《成唯識論了義燈》九 ▪第5页

　　..續本經文上一頁但望自伺惠增深度。思增不深推。故亦無失。故雜集論尋．伺俱雲依思依惠者。于推度不推度位。如其次第不得別以淺度配尋。深推配伺　問若爾何故雜集複雲尋．伺二種行相相類。故以粗．細建立差別　答亦不違。尋．伺俱于意言推度之行相相類。非于淺深粗細相類。彼論且約他用粗細建立。此論約自行相。此論亦言。尋令心粗轉。伺令心細轉。各據一義。盡理應言。尋．伺于境淺深推度。令心于境粗細而轉。如次差別

　　論。尋伺與識俱不俱門。本疏雲。自性有二。一尋．伺爲體。即雜集論第二所說自性分別。即七分別中有相分別。二非尋．伺爲體。即此論第五。及攝論第一。許五識有自性分別。但不許有隨念．計度二分別故　問論不說言五識中有自性分別。但破于他意識應無隨念．計度二種　答論雖不明言五識有。但破不許有隨念．計度。意即許有自性分別。不爾何故二論俱破二種分別不難自性。又有二義。一依遍義。即瑜伽雲。有分別非尋伺。及唯識．攝論。許五識有自性分別。二不遍義。即瑜伽雲。謂諸尋．伺必是分別。對法據此叁種分別。雲唯一意識由叁分別故有分別。又瑜伽論第五說雲。或有分別非尋伺。謂望出世智所余一切叁界心．心所。皆是分別而非尋伺。既名分別複非尋．伺。若非自性名爲分別。豈由他耶。不得定執二論自性即是尋．伺。許彼五有。但是隨轉縱破小乘。無論說故　問既約自性。八識皆有任運分別。七．八何無　答約叁乘通不說七．八

　　問七分別其義雲何　答略叁門辨。一列名。二出體。叁諸門。列名瑜伽第一雲。謂有相分別．無相分別．任運分別．尋求分別．伺察分別．染汙分別．不染汙分別。雜集第二亦有七分別。名同瑜伽。但任運一在第一列。余依次第　二出體者。瑜伽論七並以尋．伺爲體。故瑜伽第五雲。尋．伺差別者。有七種差別。即七分別　又雲諸尋．伺皆分別。有分別非尋．伺。謂望出世智所余一切叁界心心所。若對法七除任運一。余亦尋．伺爲體。故對法第二以叁攝七除任運一。皆叁所攝。叁唯第六。即瑜伽第一。意不共業尋．伺爲體。任運一種。此論會雲即是五識。對法複雲。謂五識身。故即五識爲任運體　叁分別體。隨念．計度亦尋．伺爲體。自性一種有其二說。准雜集論唯在意識。即尋．伺爲體。准攝論．唯識許五識有。若隨轉門亦尋．伺爲體。若真實義即五識爲性。上總相出。若別出體。廣如慈恩對法疏辨　諸門分別者。一約叁．七相攝。二約識．地有無。叁漏．無漏。四依問答分別　相攝有二。一以叁攝七。二以七攝七。以叁攝七有二。一攝雜集七。二攝瑜伽七　攝雜集七者。先顯叁分別行相。後方辨攝。雜集論雲。自性分別者。謂于現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂于昔曾所受諸行。追念行分別。計度分別者。謂于去．來．今不現．見．事思構行分別。初依現境自相而緣。次緣過去。後通叁世。于所緣境異相分別　次辨攝者。依不遍行相。雜集叁分別不攝任運。彼釋任運。謂五識身。明叁分別唯意識故　彼雲于六識中幾有分別。答唯一意。由叁分別故有分別。爲此不攝七中初一。有相一種即自性．隨念二分別攝。以自性緣現在。隨念緣過去。有相一種通緣過．現故此二攝。故彼論雲。有相分別。謂自性．隨念。取過．現境種種相故。此意由有相取過．現境種種相故。彼二種攝　無相分別但緣未來。計度分別通緣叁世。文雖不言與叁相攝。實計度攝。以緣未來非初二攝。計度小分故計度攝。後四皆是計度所攝。彼論釋雲。所余分別皆用計度分別以爲自性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染汙。或不染汙。叁中據總合之爲一。七中約別故離爲四。以此准知。後四皆通緣于叁世唯是尋．伺。彼雲以思度故前叁不定。寬狹而言七寬叁狹。據遍行相。唯識等說。任運即是自性所攝。有漏心．心所。因循取境異無漏故名。爲分別。是心．心所本自性故名爲自性。自性即分別。又自性言亦通境說。雜集論雲。如所緣相無異分別。于自境界任運轉故。即自性之分別。名自性分別。故知任運亦自性攝　次叁攝彼瑜伽七者。依不遍行相。唯是意識不共業故。即全相攝。以其叁．七俱用尋．伺二法爲體。即尋．伺皆分別句。有相即隨念攝。瑜伽解有相雲。于先所受義。諸根成熟善名言者。于先即緣過去境故隨念攝。無相即自性及隨念攝。緣過．現故。故彼。論雲。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。任運分別亦自性攝。緣現在故。故彼論雲。隨境勢力。任運而轉所有分別。故自性攝。余四同前計度所攝。通緣境故　依遍行相。自性少分攝于任運。即瑜伽論第五所說。或有分別非尋伺句　次以七攝七者。以雜集七。攝瑜伽七。雜集任運不攝瑜伽。非尋伺故。有相少分攝伽有相。彼緣過．現。瑜伽有相唯緣過去。論雲謂先所受義。既說先受。故唯過去　或通現．過。論雲于先所受義諸根成熟善名言者所起分別。先受之類亦雲先受。即全相攝　無相攝彼無相少分。瑜伽通緣世。雜集唯未來　或瑜伽無相亦雜集論有相所攝。彼論釋雲。隨先所引。及嬰兒等不善名者所有分別。但約善不善言分有無相。緣境無異故。有相攝。前解爲勝　任運據通攝彼少分。以依尋．伺及自性別　據不遍說。雜集任運不攝瑜伽任運分別。體性別故。余各如名自類相攝。說無別故　約識．地分別者。初約識。後約地。約識明者。且叁分別約遍行相。自性分別通八識有。計度分別通六．七識。尋．伺爲體第七識無。恒審思量虛妄計度第七識有。不爾執我是何分別。體非尋．伺而依思惠立此分別。不遍行相唯在第六。如雜集說唯第六識。更不通余　雜集七中任運分別即通五．八。余唯第六。上據非遍。遍行相者。非諸分別皆尋．伺爲體。瑜伽第五雲。有分別非尋．伺故。有相亦緣現在。複攝自性可通六識。任運既緣現境同于自性。可通七識。唯除第七。以恒計度故。五在第六除無相一。余四通第七。計度攝故。准瑜伽釋。行境不違第七識故。瑜伽七中不遍行相。唯第六識。說是第六不共業故。若遍行相有相無相是率爾境引至等流。名先所受．隨先所引。即有相．無相．任運．染汙．及不染汙通前六識。若過去境名先所受．隨先所引。即除初二。不通五識。叁通五識。染汙通緣叁世境故。于現在境執著。俱行所起分別。或隨與一本隨煩惱相應所起法執。既通五識中。有執著俱行所起分別。故通五有。與信等俱名不染汙。故亦通五　依地分別。准局行相尋．伺爲體。則系欲界及初靜慮。若約依起得通九地。上得起下尋．伺法故。九潤生心容俱起故。若通行相准所依識隨地有無。漏無漏分別者。准瑜伽第五。諸分別皆有漏。論雲。謂望出世智所依一切叁界心．心所皆是分別故。又釋。或通無漏。言望出世智者。據無分別智名爲出世。後智即名世出世智。以緣俗故亦名世間。即如經論說起世間心是。即名分別故。正思推在因即用尋．伺爲體。辨中邊論名分別支。大論複雲諸尋．伺皆分別。故通無漏　依問答分別者。一問准瑜伽第一。尋．伺是意不共業攝。七種分別尋．伺爲體。如何得通余識余地　答准瑜伽第五雲。若尋．伺皆分別。有分別非尋伺。准此二句。只言尋．伺必是七分別。不言七分別皆定是尋．伺。不爾者爲如是句答。由有分別非皆尋．伺。攝論．唯識。許自性一通六識有。雜集論許任運分別即五識身。不爾相違　問設若分別皆是尋．伺何過不許　答一違論說有分別非尋伺。複有叁失。一地不遍。二識不遍。叁行不遍。不遍九地故。二于地中不遍識故。叁于識中不遍行故。無尋．伺時非分別故　問叁七分別。與五法中分別何別　答據別行相。五中分別寬。通諸有漏。叁七分別唯第六俱尋．伺二法。及眼等五識。若通行相。叁．七．五法寬狹相似。或叁．七寬。通無漏故。又五法分別總義。叁．七分別別義

　　論雲而似憂故總說爲憂者。問第五論雲。有分別故憂。無分別故苦。如何得言而似憂故　解雲前分別非分別。且約六識五無六有。相顯故說。于意識中分別意識。得與苦憂俱。俱分別故相從名憂

　　論。以名身等義爲境故者。等取句．文。義通二種。一境義。二道理義。即取名等及所诠義俱爲意境。非五識緣。據未自在。然文即字。非正能诠爲二所依。相從而說有能诠義。諸論但說名诠自性。句诠差別。不別說字爲能诠故

　　論。四無記中悔唯中二者。問異熟．通果。俱容得起威儀．工巧。悔既容與中二性俱。應通四種　答雖色界天起通果心來至佛所。起身威儀及語工巧。又諸聖者起通果心。屈申言語不爲利樂。皆是無記。此皆上界及異熟心起。非單四無記故皆不俱。今據單起威儀．工巧。容與悔俱

　　問悔非染．無記俱者。如所知障望菩薩人。即是染汙。豈非彼俱　答據煩惱障非染無記。依所知障通染無記。故不相違定論尋伺十一俱。增輕安故

　　疏雲言人雲。叁藏言西方有二說。一雲未至定有尋．伺非根本地者。不然。尋．伺支非未至故。論有誠文。初靜慮也。此意不是不許尋．伺通近分地。但說立禅支不依近分故。破他妄傳叁藏雲西方有二釋。一雲尋．伺在未至定非根本地故。諸德不悉皆妄彈斥。應尋此說了本爲真　問何以得知。靜慮支立唯依根本　答顯揚第二雲。離欲惡不善法故。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住　釋雲。具足者謂修習圓滿。住者謂于入住出隨意自在。若此諸支在近分立。何名圓滿出入自在。若分有故亦得立支。無色應立。何故對法第九不依無色故唯根本

　　論。又說彼是言說因者。本說如疏　西明釋雲。正引十地叁請之中第一請文。長行釋雲唯歎淨覺。淨覺是說因故。覺名覺觀。即口言行。叁藏解雲。應言尋．伺。言覺觀者譯家謬也。今護法師引爲誠證者　今恐傳謬。何以故。本疏主說親承叁藏雲。撿梵本言僧羯臘波但是思惟。亦無正字。何況是尋。言覺者覺觀。此說覺爲觀。譯家增故　今西明雲叁藏解雲應言尋．伺。言覺觀者譯家謬也。經但說雲淨覺。覺即是…

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