《成唯識論演秘》叁 ▪第4页

　　卷第二（本疏第二） / 沙門智周撰

　　..續本經文上一頁有相續義爲假無表。雲非表等。不障以爲假表色也。若不爾者。後既知非章中許表。雲何于疏而不改耶。豈故欲將迷學者乎。疏既不改。故知不謬。本意如前

　　疏。造作于心等者。問若造作心何非意業　答彼唯動意。今此複能動身．語故故非意業　有雲。此思能起身．語所起身．語有所造作　有義由發動思能起身．語即名造作。身．語是思所造作故　詳曰。疏釋爲正。故下論雲。思謂令心造作爲性。于善等品沒心爲業。驅役自心令造善等。彼既明文。此何不許造作于心名有所造。不可說彼唯明意業。文無有簡通明思故複雲心令造作善等。豈身．語二無善等耶。令心既是造作心義。余解纰謬思可知矣

　　疏。道有二義等者。有義彈雲。言遊履者是所緣義。此且非理。若對現在說過名前。過去無體何名能履。若對未來現在名前。未來未生何爲所履。若引發義名遊履者。理亦不然。其引發者是通生義。既前二思是能引發。道義即是前審決思。如何所引第叁名道　詳曰。疏立無違。彈者似破。現在名前。未來名履。豈不許意緣未來耶。若許緣者所緣名履竟有何失。若言引發是通生義是審決者。難亦誣謬。設縱引發是通生義。何唯審決。豈發動思非通生耶。若言非者違諸聖教。叁業皆能招異熟故。又疏但雲所引發義名所遊履。而不說爲屬能引也。且猶荒野本無路徑。後因人履其路方有。此道豈非人所引耶。發動所引而得道名于理何失見彈斥乎

　　疏。身語是業道義者。業道之義。義即境也

　　疏。不相似故者。不相似故名不相應。不似色．心質礙．緣慮

　　論。非如色心至有體可得者。有義非疏釋雲。因非如色等現量所得。非如心等比量所得。作此立因。因不定失。彼說無爲非如色．心二量所得體相可得。應言許是有爲非如色．心質礙．緣慮二量所得體相可得者。即無不定　詳曰。疏已簡雲自無爲法舉色等等他宗無爲非此所許遮過已盡。何有不定。准有義因。乃有相違決定過也。相違因雲。許非慮．礙及假無爲。爲．無爲中隨一攝故。如實無爲。宗義可知。又豈彼宗不許聖者證得無爲。若許得者。無爲何非現量所得。除現量智更有何法能證無爲。若言不同色．心而得名非得者。亦爲不可。喻取少分。有現量得即爲喻也

　　疏。又擇滅等非此所許亦無不定者。有義此亦不然。共比量于他有不定過名不定故。故但如文即無不定。無爲亦如色．心．心所體相可得。非無體故者　詳曰。若共比量犯他不定即爲過者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃斷爲正因。及將此因聲．勝相對便爲不定。以此故知。共比量者違共及自方名爲過。違他便非。不爾乃違諸教理也。又言無爲如色．心等非無體者。爲自．他耶。若他無爲許之心外。心外不有何言非無。若自宗者。何乃不有他不定耶。若言非許無不定者。與疏何別。雖有異端固難爲據

　　論。非異色心作用可得者。如疏具簡真如等法不定失矣。有義說因應雲許是有爲或無爲不攝。非異色．心及諸心所作用可得。即簡不定　詳曰。自宗無爲非定異心。他宗無爲非自共許。何有不定須加論乎　問色．心．心所爲即是因。爲不爾耶　設爾何過　二俱有失。若雲因者。因但取彼不異色．心作用之義。豈取彼體。又因是彼有法之義。若實色．心依假得等豈非倒乎。若非因者。成非實宗。實色．心等豈非異喻。因于彼轉。何非不定。色．心亦非異色．心等有作用故　答爲二釋。一雲因攝。雖因正取非異作用。色．心乃是所不異法。故在因收。正因依宗無倒依失　二雲。異喻。因應加雲。許無慮．礙非異色．心．及諸心所作用可得便無不定。色．心異喻。有慮．礙故。二釋任取

　　論。畢竟無等者。按瑜伽論第十六。說有五種無。一未生無。謂未來諸行。二已滅無。謂過去諸行。叁互相無。謂諸余法由所余相。若遠離性。若非有性。或所余法。與諸余法不和合性。四勝義無者。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性。五畢竟無。謂石女兒等

　　論。或余實法所不攝等者。有義疏說假實相對因。謂假法之余。乃實法之余。此非理也。彼宗得等皆是假法之余。實法攝故。因便不成。故今別說除不相應外余色．心等實法不攝故　詳曰。依觀疏中重疊簡略誠無過矣。何枉剩焉。故疏簡雲。此中余言顯色．心等所不攝也。既雲色．心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶。又疏複雲。不言許者隨一不成。此乃顯得他雖實攝。明自許得實法不攝故置許言。許言有二。一許色．心實法不攝。自他皆許。敵者許得亦非色．心。二許但是實法不攝。唯自宗許。許言寬狹。簡過乃窮。疏何非理

　　疏。不能起因有叁者。外以叁因明得能起。即下論中外救等是

　　疏。論主六難者。以六個難而破叁因

　　論。未得已失應永不生者。問未來應生。阙緣不起亦名已失。此定不生。得非擇故。今難于此豈不相符　答論中言總。量應簡之

　　論。一切非情應永不起者。彼宗不許他身．非情而立得故。故俱舍論第四雲。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故　釋曰。若成他身有趣身業自他雜過　非非相續。謂是非情。若成非情便壞法性。爲是有情。爲非情耶

　　疏。須即緣者。即無漏智欲緣真如而即能緣。由智有種能起現緣

　　疏。前何須者。不離有情法自成就。讵假得乎

　　疏。後即無故者。離有情法法體即無。如龜毛等。何依立得

　　論。然依有情至立叁種成就者。問得．獲．成就叁何別耶。答若依小宗總別有異。得總余別。故俱舍論第四雲。得有二種。一者未得已失今獲。二者得已不失成就。故體義同。依總別門分差別稱　釋獲．成就二差別者。有雲。若法未得及得已失俱今初得。此法上得創至生相即名爲獲。若流至現得已不失名爲成就。獲時不名成。成就不名獲。若古德釋。成通新舊。獲唯據新。其中得失如彼論鈔。若大乘者義乃通矣。如現行法雖唯新得。亦得名爲現行成就。種有新重．本有二別。俱名成就亦名得．獲。故瑜伽論五十二雲。雲何得．獲．成就。謂若略說。生緣．攝受．增盛之因說名爲得　釋曰。種是生果之因緣故名爲生緣。由種有生果之功能果方得有種名攝受。即所生果名爲增盛。或種有彼生果勢用名爲增盛。增盛即因。由有此能假立爲得。廣有同異如彼鈔釋　問于彼他身．及非情上而有得耶　答正辨如疏。複有二說　一雲非情外器自所變者種成非現。現行非情非內身故。若成就彼應名有情。若他所變非自種生。若種若現俱非成就。若于他身自所變者。種成非現。若成現行應自身攝。若他所變若種若現皆非所成　一雲非情．及與他身自所變者。種現俱成。雖非執受攝爲己體。從自種子非外起故。自識變故。不離識故。彼亦說名爲可成法。他變他身外器虛空名非可成。非自種生．自識變故　詳曰。後說爲勝。不違唯識。複順下說變他扶塵正義所說。若變他．器現不成者。雲何受用他之扶塵及外器色。又豈所受但種非現。而言種成非現成耶

　　疏。然五十六者。依撿彼論雲。得依因．自在．現行分位建立。此複叁種。謂種子．自在．現行成就。更無余也。疏對雜集而舉來者。意明是說得等之文。不言彼即與雜集同一處引也

　　疏。對法第五至亦名不成就者。按彼論雲。種子成者謂若生欲界。色．無色界系煩惱．隨煩惱由種子成就故成熟及生得善　釋曰是本論也。唯明煩惱．及生得善。論依未離欲異生說。若已離欲或生上地。隨所離欲。即此地煩惱．隨煩惱。亦成就亦不成就未永言隨眠故。對治道所損故。如其次第。及生得善隨所生地即此地成就　釋曰師子覺釋。本論但依欲界未離欲說。釋論兼據離欲生上及上二界明成不成。此即欲界。論若生色界欲界系煩惱．隨煩惱。由種子成就故。成就亦名不成就。色．無色界系煩惱．隨煩惱。由種子成就故。成就及生得善。若生無色界欲．色界系煩惱．隨煩惱。由種子成就故。成就亦名不成。無色界系煩惱．隨煩惱。由種子成就故。成就及生得善　釋曰。此釋論者明上二界成．不成就。夫生上地必伏下惑。故上對下名成．不成。種在名成。其生得善不起異界。故皆當地名之爲成　問生上二界有離自染。何故自地不名不成　答文略故也　或前欲界明離自染名成．不成。例上應爾。故不舉也　問如上將下起下地愛此即唯成。雲何名爲亦不成耶　答據多分說。又依上生不說生下。非委談也　問生二界上地之時亦離下染。雲何生上當界之惑總名成耶　答依界而論。不據地說

　　疏。無不成就者。無煩惱用名不成就

　　疏。然准對法至通成不成者。如在一界。余界生得望有種故名爲成就。現行不起名不成就

　　疏。以在他界至唯說成就者。釋對法論不說所以。煩惱容有起他地者。對起．不起名成．不成。生得善法無起異界。不同煩惱故但說成

　　疏。亦不說現行名種子成就者。但生得善種有其用即名成就。不要生現方始名爲種子成就　有雲。此論第八說于現行亦名爲種。故今簡之　詳曰。雖有此理然乖疏旨

　　疏。此依我見至及不成者。此我見斷而有兩說　一雲即與當地第九惑同時斷　一雲九地第六我見。皆至金剛一時頓斷。今依初義。若後義者。離欲之時有斷．未斷　有雲。約伏有成．不成　詳曰。不然。疏自標雲若無漏道依染種體名成．不成。故知約斷。若是伏者前已明訖。何須重明

　　疏。如斷善根用不成者。問正斷善際但除生得。雲何加行用不成耶　答生得劣善彼時猶無。加行勝善雲何得有。又若斷善加行位時。彼方便善而已不起。後方正斷生得善也。若不爾者彼邪見心。何力能斷生得善耶。由此總言邪見斷善。邪見加行亦名邪見。即斷加行．生得二善。若根本邪見名爲邪見言見斷善。唯斷生得故。諸聖教說斷于善。寬狹不同當如斯會

　　疏。以種隱難知等者。問按顯揚論。種合爲一。現行開二。何乃不同　答有二釋。一如義燈。一雲有義顯揚論意種子類同故合爲一。現行相別故開二種　問如小乘中得有叁種。謂俱．前．後。大乘同耶　答有義兩釋。一雲既無…

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