《成唯識論演秘》六 ▪第6页

　　..續本經文上一頁故。色根等對彼名正。不言他許色根執受對之名正。有部准此。又言通遮亦爲不可。不相應行持種之事二部無差。何假雙遮。無義而言恐繁翰墨

　　疏。身僵仆者。僵猶作也。仆猶合也

　　疏。此喻有失至非能持識故者。問喻何失耶　答所立不成。依論量雲。異熟識者是宗有法。可立爲持壽．暖識是法。猶如壽．暖而是其喻。因法可知。壽．暖喻上無彼可持壽暖識法。以彼壽．暖而體不是持壽．暖識故成其過。故疏釋雲以壽．暖非持壽．暖識故

　　疏。我前所言至以暖爲理者。我前若言轉識不遍而不能持。汝可舉暖不遍爲例。但說轉識間斷不持。何得以暖不遍爲例

　　疏。此亦不然至及非無漏者。外質意雲。若識．壽．暖俱能持故。難識同余不通叁性．及于無漏。亦應壽．暖俱能持故。暖同于壽暖不是暖。暖雖能持不同于壽。而得名暖。識雖能持不同余二。而通叁性及于無漏

　　疏。此意不然至例成失者。此解意雲。前難意者不可無漏能持有漏。余二能持有漏之法。既是有漏識應同彼。難叁性意義亦同前。豈可以將叁性等難。乘難壽等一切合同

　　疏。若無持者即便失壞者。種若無彼現識持之。即便失壞

　　疏。心惛昧闇劣性者。有義此位無心如何闇劣。解雲。即于前位身心惛昧故至後念心等不行。此說所因非無心位。然此立因應雲身心極惛昧故。不爾不定。有心睡眠亦惛昧故　詳曰。非無其義。然對有心明勝之位。無心名闇劣。劣謂無力不生現故。如呼日沒名爲闇者。複爽何理。若言後念方無心者。喻阙能立。文中既雲極悶絕時。極言通上。文巧便也。不煩更置

　　疏。此文可然言無余故者。此唯識文望第一釋理可然也　言無余者釋可然理。即此論雲。謂生．死時顯無轉識　而有疏本雲宗無余。宗字誤也。合是言字

　　疏。即以此文證有第六者。此對法論以無記心命終之文而爲證也　或可。即以此所引經而爲證也。經雲生．死必住散心。散心之言而目第六。若不爾者第八元有。何勞更說。前說爲本。順疏文也。若別爲釋後亦無違

　　疏。次難陀等至譽美方今者。此舉信彼惛昧因人。對上諸賢故雲次也

　　疏。無識之以俦等者。此乃生下大乘異說信彼之人　或難陀等下總明是信大乘異說。前釋爲正

　　疏。無心別起至必應爾故者。親疎合說不離叁因。如聞教等緣于塵等。即疎依叁。親可知也

　　疏。若彼伏言至無散意者。此救意雲。即第八識受彼生已不起散意已次第六即起定心。定心既有複意得生

　　疏。或生得善引生方起者。問此生得善豈非思等。何須別說　答生得因修。思等加行。何得同也。又寬狹別。生得善心通于叁界。思等不遍

　　疏。即以汝因還複破汝者。彼言意識行．緣難了。今者取彼難了之義。破彼所執。而非意識

　　論。應知即是此第八識等者。無著攝論叁因破之。此論但一故。彼論第叁雲。又即與彼和合之識是意識性不應道理。依染汙故。時無斷故。意識所緣不可得故　無性釋雲。依染汙者由立宗門。顯與彼法自相相違。謂共決定故有叁釋。一雲依染汙者而是宗法。今以爲因與彼小乘意識宗法。作法自相相違過也。二雲大乘立和合識非是意爲宗法門。小乘所立是意識性爲法自相。依染汙因違彼自相。叁雲依染汙等實是因門。爲宗門者。由論主立初和合識依染汙示彼外人。外人即許更不立因。以此所立依染汙宗門。與彼外人作是意識宗法自相相違之過。依正道理初和合識有法宗上有二種法。一依染汙。二非意識。有染汙處必有非意宗法性隨。外人雖許初和合識恒依染汙。然和合識即是意識。猶如聲上有所作因。無常宗隨即與聲上常宗之法自相相違　問若依染汙爲宗中法立量雲何。答量雲。初和合識定依染汙。由能執持名色等故。猶如命根。由此依彼染汙之言。于望論主自立即宗。若望破他即是因也　問破他雲何　答量雲。初和合識非是意識。依染汙故。猶如命根　詳曰。第二理勝。以本論雲又即與彼和合之識是意識性不應道理依染汙故故知依染但名爲因。是意識性不應理者乃是宗法。然釋于文。語猶未備。故今釋雲。由前兩家立于宗法。顯知染汙與敵宗法自相相違。何以爾者。夫相違因與宗相違法作因也。若也不見二之別宗。因望于何名相違也。由此故說由立宗言。又相違因立敵共許。不爾其因即隨一攝。爲簡隨一言共決定。故本論雲。識羯邏藍更相和合若即意識。此牒他宗。又雲若此和合識是一切種識。即是阿賴耶識。此即破他自立宗也。故知無性言立宗門。不說染汙是宗法也。又無性雲。如是結生相續時識于一切處．種類．時分皆依染汙。即中有攝後心爲依。此所依心生有爲境。于一切處．種類．時分是染汙故。能依之識非是意識。由此越于意識法故。或有說言。與四煩惱恒相應心名染汙依。釋曰。初受生時與羯邏藍和合之識。于叁界處．四生種類．叁世時分皆依染汙。言中有等此出所依染汙之體　問生無色界既無中有以何爲依　答此中且據故色者說。若生無色以命終心俱生我愛爲遠所依。由此染因越彼所立意識宗法。以彼意識非一切處．種類．時分皆依染汙。余師之義文可知也　問二師何意致此不同　答無間．俱有二依不同。各隨取一　問既是異類。何名無間　答望護法宗即爲不可。余師無違。如下自釋

　　時無斷者。無性釋雲。由異熟性時無間斷。由此亦是遮是意識性。釋曰不但前因遮其意識。此亦是遮。若是意識時有間斷。初和合識即不如是。若初之識有間斷者。後時若起應名更生。廣如下引　意識所緣不可得知者。無性釋雲。此義重增遮意識因。若是意識決定可得自所緣境。謂可了知。如中有位最後意識。已相續心所緣境界不可了知。故非意識。釋曰。染汙因初。無斷第二。是第一增。故不可知是第二增故名重增。初和合位若是意識。自所緣境即令了知。既不可知。明知彼位識非是意。論文示法。思可知也　詳曰。觀論本．釋。量無明文。所以疏主斷前二因但直責也。古德以彼命根爲喻而立其量。量如前辨。喻既論無。不假爲量。又自第八亦不得成。他量破雲。初生時識。非是第八。依染汙故。猶如命根。彼此既同。何能遣過。由此故知直責爲善　或可。作量論示方隅。略不言喻。我宗命根不定異八。汝命根喻所立不成。由斯作量理亦應通。義既多途任情取舍。時無斷因亦可以彼命根爲喻

　　疏。又此所依是種子識等者。無著攝論雲。設和合識即是意識。爲此和合意識即是一切種子識。爲依止此識所生余意識是一切種子識。若此和合識是一切種子識。即是阿賴耶識。汝以異名立爲意識

　　論。又將死時等者。按無著攝論雲。又將沒時造善造惡。或下或上所依漸冷。無性釋雲。若造善者即于其身下分漸冷。若造惡者與此相違。天親釋雲。以造善者必定上升。若造惡者必定下墜。釋曰。表造善．惡生上下趣。所以冷觸上下有異　問瑜伽論雲。識初托處即名完心。即從此處最後舍命。何乃不同　答有二釋。一雲外相冷觸下上不同。識于心處與其上下一時頓舍。二雲若造善者從下漸舍至完心藏後從上舍。造惡翻善。由此完心實最後舍。上下據彼舍命前相。理亦無違　問衆生未然。叁界經雲。人臨終時將生地獄神識從足出。生畜生者從膝出。墜餓鬼者從腹出。生人者從心出。生天者從眼出。作聖人者從頂出。與瑜伽等何故差異　答有說經約皮膚外相。攝論就膚。瑜伽心藏最後舍故　詳曰。准何得知經依外相。論觸上下外亦不無。如何攝論唯就膚內。又經言心何異瑜伽所說心藏斷唯皮外。故知所會難可憑准。今複釋雲。經約聖凡勝劣有別分雲舍相。理實心處最後舍也。不據皮膚內外差異。叁相下舍。二相從上。一正舍處。同瑜伽等上下漸等。但是經論開合有別。義不違也

　　論。遍寄身中等者。傳有兩解。一雲顯第六識相續遍依。非如第八恒。相續言應在初說。語法故。二雲此舉賴耶行相返顯第六無是行相。故不可依冷觸漸起。有義遮轉識中總有六因。第六因中余德兩釋前解爲正。破本疏雲。逢境即緣是第五因。逢依即止是第四因。離四．五因如何別說　詳曰。若解四．五與第六同。可如所責。釋既有差。義乃不同。別說何咎。設同四．五。前別後總。釋結不同。複亦何失。若准余釋不約依．境。更據何理雲績遍依。若據根．境與疏何殊。愛憎斯異

　　疏。七日後身識等生者。問五七日已方名具根。已前無根如何有識　答五七日去五根皆具。已前未具得有身根。故七日後得有身識。不言七日已後諸識悉皆具也

　　疏。齊識退還至皆此中攝者。齊識退還具如義燈。複有異同如法華攝釋　不斷壞等。按無性攝論第叁雲。又如經說。阿難陀。或男或女。識若斷壞滅者。名色得增長廣大不。不也。世尊如是等此若欲離阿賴耶識。理不可成。釋曰。既雲識壞名色不增。明爲緣識必相續也。相續識者即我賴耶。此等文義今第七證。義皆攝之

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