《成唯識論演秘》九 ▪第3页

　　卷第五（本） / 沙門知周撰

　　..續本經文上一頁空假名虛空。非實空也。設據依如．識變虛空言谛攝者。亦不盡理。隨能變心何不苦．集．道谛叁攝。又七真如許四谛攝。依如立空何唯滅谛。又本空本無。何得名爲因果理耶。若言非是因果理者。如何說雲四谛真理即因果理。由斯從寬不言谛故。于理無妨。此論總談。五蘊別列。亦不相違　問于所依境何故次第起忍．樂．希　答要決方希。又因果爾有斯次第　問于實等叁信有起．不可如所說。既信皆起。但舉因果而以明之。如何忍．欲．而有．不有　答初約總知法體理事故但信忍。後別觀德．自他有能故信樂欲。又初實中亦包四谛。苦．集不樂故總言忍

　　論。叁信有能等者。信有力言總有二釋。一依人辨。如疏所明。二約法說。故有義雲。或有力言即所信善。謂信善法能得能成有爲無爲．世．出世果。起希望故而修習之。雖非論文亦不違理

　　論。忍謂勝解等者。問此信因果爲俱異時　答釋具燈．疏。有義准下俱起。初師必同時。推尋事理。未決定時信不生故。由此信等必欲．解俱。若依後師亦許異時。設于事理未決定時信亦生故　詳曰。後師因果同異無違。前師必同。理便焉有何所以耶。但言決定方有信生。不說言欲．解要俱時起。先決後信。豈失于決方生信義。設依彼文但可因並。准何說果亦俱生耶。由此言之否臧可暏

　　論。慚等雖善非淨爲相者。問若慚非淨。如何前難雲若令心淨慚等何別　答慚既稱善。何得非淨。然不似彼淨爲其相。與信不同。由斯難．答望義不同。故無有失

　　論。止諸惡行爲業者。准顯揚論第一。業有五種。一斷無慚障爲業。第五增長慚爲其業。中間叁種同信中叁。故彼論中指同前信

　　疏。即是二緣者。顯揚自法等二是慚緣也

　　論。止息惡爲業者。顯揚業五。初斷無愧。後增長愧。中叁同前。余善之業皆有五種。但初．後業望除自障能自增長。中叁皆同複不錄之。准前可解

　　論。謂依世間诃厭增上者。有義诃謂诃責。厭謂厭離。見世間人及世間法。诃責暴人。厭離惡法。故于暴惡而生輕拒。而彈疏雲。謂自厭惡此定不然。自厭惡者即是輕拒。愧之自性。非世間故。今者既顯世間诃厭故前爲正　詳曰。惡法違己得世間名。爲先厭之後方輕拒。何理不得。故下文雲于己益損名自他故。故惡名他名世間者而無有失。又厭．輕拒二義不同。若不先厭何乃拒之

　　疏。由前一理二教者。即前標宗而是理也。二教可知

　　論。然集論說至理必應爾者。此說彼論據因果言。非彼論自約因果辨。彼論所明如前疏引

　　疏。若爾即叁念住等亦爾者。此質意雲。念住亦用無嗔爲體。應同大悲非根所攝

　　疏。念住依惠故根所攝者。此師以彼對法爲正。按彼第十四出念住體雲。于一切種愛．恚俱煩惱並習氣不現行具足中所有定惠等爲體　釋曰。總以五法。無貪．無嗔．大舍．定．惠而爲體也

　　疏。且依約影顯非真理文者。會瑜伽也。按五十七雲。念住非根攝。無貪嗔所攝故。會之雲影顯非實。舉佛余德依惠根收。顯此念住理亦爾也

　　疏。此亦不然者。後師非前。未出所以

　　疏。如五見至此無癡亦爾者。前師舉見證無癡實

　　疏。或作善事至非要聖果者。隨因果位所修事畢即名爲滿。非唯聖極方得滿名

　　疏。若言勤至然此中者。問起生下。言然此中者意雲。此中勤者是何勤耶。文省略也

　　疏。乍可名純者。雖非是精猶勝染法名乍可純

　　論。二乘究竟道欣大菩提者。有義欣大菩提名無足者。且依勝說。理實數數入無漏觀令觀增明亦名無足。不爾定姓無無足故

　　疏。並前合爲五解者。前者論．經所列五名　問後之四義解前五位。何得所釋爲能解耶　答即所列五即是解彼精進之義。故合爲五

　　疏。問何故此中以無貪爲首者。其難意雲。前摽不放以勤爲初。何故後結無貪爲首

　　疏。答以前至從近而結者。此答意雲。依次前雲若善依持之文結故。無貪爲首

　　論。靜住爲業者。有義問寂靜住者但可名性如何名業。以性顯業前後無。故集論中但雲。不容雜染所依爲業。故此論主應是錯也　詳曰。若以令心平等叁種而爲其業。可如所責。靜住既非平等等叁。如何難雲以性爲業。又靜住即是不容染義。對法何殊獨責此論由斯諸論文雖少異義理大同。幸不致惑。又性顯業亦複何違。如第七八識思量．了別爲性相故。若雲心所無如是者。理亦不然。如此論中忿以憤發而爲其性。對法即以憤發爲業。豈不性．業同憤發故二論互舉。又此明惱暴等爲性。蛆螫爲業。五蘊論雲。發舉惡言尤蛆爲性。亦是性．業二論互明。此何不許。由此觀之論實非錯

　　疏。非謂行也者。行非平聲。應從去聲讀

　　論。初中複位辨舍差別者。顯平等叁別之所以。故雜集第一雲。心平等性者。謂以初中後位辨舍差別。所以者何。由舍與心相應離沈沒等不平等性故。最初證得心平等性。由心平等遠離加行自然相續故。次複證得心正直性。由心正直于諸雜染無怯慮故。最後證得心無功用住性

　　疏。對法第十至爲貪憂者。按彼論。解七覺支中舍覺支雲。舍是不染汙體。永除貪憂不染汙位爲自性故。有疏本雲對法第十八道支中說者誤也

　　疏。以憂根亦有舍者憂通善故

　　論。雖有義別至故不別立者。准瑜伽論五十六中。依嗔．貪等立余染法　應翻爲淨。爲無異故。故此不言。即彼論雲。多隨嗔恚自在轉義一切一分是有诤。多隨愛見自在轉義一切一分是有愛味。多隨貪自在轉義一切一分是依耽嗜。余處有文類知不錄

　　論。欣謂欲俱等者。問何故根本．隨惑不次而翻之耶　答同類鄰明。欣．不忿等無嗔分故。故次欣後明不忿等。厭．不悭等俱無貪分。故次厭後明不悭等。余准可悟

　　論。不恨惱嫉等者。准瑜伽論八十九。依嗔而立七差別法。亦合翻之依于無嗔立于善法。故言等也。即彼論雲。若煩惱纏能令發起執持刀杖鬥訟違诤故名憤發。于不順言性不堪忍故名惡說。于罵反罵于嗔反嗔等名爲不忍。爲性惱他故名抵突。性好譏嫌故名諀訿。心懷憎惡。于他攀緣不饒益相起發意言隨順隨轉名恚尋思。心懷損惱。于他攀緣惱亂之相起發意言。余如前說名害尋思

　　論。不悭憍等者。亦等瑜伽八十九說依貪所立諸煩惱法翻立善中。即彼論雲。現行遮逼有所乞匃故名研求。于所得利不生喜足。設獲他利更求勝利。名以利求利。耽著財利顯不實德。欲令他知故名惡欲。于大人所欲求廣大利養恭敬故名大欲。懷染汙心顯不實德。欲令他知名自希欲。于自諸欲深生貪愛名爲耽嗜。于他諸欲深生貪著名遍耽嗜。于諸境界深生耽著說名爲貪。于諸惡行深生耽著名非法貪。于自父母等諸財寶不正受用名爲執著。于他委寄所有財物規欲抵拒故名惡貪。于所緣境深生系縛。猶如美睡隱翳其心名不應理轉。心懷愛染攀緣諸欲起發意言。隨順隨轉名欲尋思。心懷染汙攀緣親感起發意言。余如前說名親裏尋思。心懷染汙攀緣國土起發意言。余如前說名國土尋思。心懷染汙攀緣自義推托遷近後時望得發起意言。余如前說名不死尋思。心懷染汙攀緣自他。若劣若勝起發意言。余如前說是名輕蔑相應尋思。心懷染汙攀緣施主。往還家勢起發意言。隨順隨轉是名家勢相應尋思　問此中言貪與根本貪而何別耶　答彼根本貪名不善根。此即不爾故有別也

　　論。不覆诳谄等者。即瑜伽論六十二中．及八十九憍許亦是入所翻中。六十二雲。雲何爲憍。謂于增上惑毀犯屍羅由見聞疑他所舉時。遂托余事假他余事惑設外言而相誘引。雲何爲許。謂怖他故。或複于彼有所希故。雖有犯重而不發露。亦不現行。非實意樂詐于有智同梵行所現行。親愛恭敬耎善身．語二業。八十九雲。心懷染汙爲顯己德假現威儀故名爲憍。心懷染汙爲顯己德。或現親事或行耎語故名爲詐　問二文何別　答初約覆罪。後爲顯德。故二文別

　　疏。對法解慢等者。按彼釋雲。不敬者謂于師長及有德所而生憍傲。苦生者謂生後有故

　　疏。合根本二十六隨煩惱中者。意雲。本．隨總二十六。于中十一翻入其善。疏文倒也。應雲合根本．隨煩惱二十六中

　　論。相用別者便立之者。問不放逸等無別相用雲何立之　答前雲無用無彼四外別體之用。今雲有用有彼同體差別之用　問雖用有別體相還同。如何別立　答相之與用隨有一別即立善中。非相．用二全別方立

　　疏。下之八法或複十法者。八謂大隨。十加邪欲．解

　　論。論說十一六位中起等者。問此師善法極多幾俱　答如疏具明　有義于無漏位容九俱起。輕安有漏。慚．愧起一。無第二故。有漏定心容八俱起。除舍．不逸．慚．愧隨一。散善容七。前八之中除輕安故　詳曰。此望疏談隨顯少差義無越也。而疏意雲。由此師引六位爲證。恐惑者雲此師許彼決定等位。但一信等故。雲此師而皆許俱也。即顯六位一一容與余所等並名皆許也。非說十一俱起名皆。九．八．七俱理准可悉。故不縷言故亦無咎　有雲。疏主許十一俱此乖本旨　豈可疏主不解前師慚等不並言十一俱

　　疏。雖慚與愧至合一位攝者。此釋伏難。難意雲。慚．愧二法起既不俱。何故六位合居一處。故此答生

　　論。應說信等至十遍善心者。問忿等依嗔立。嗔位忿等無。行舍等依他。四法無方起　答設爾何失　若爾雲何十遍善心　有義問答展轉釋之。文多不錄。但寫意雲。忿等嗔分。與嗔不俱。舍等義別。故得俱起。難舍等義別可名爲假。忿既別生應非假攝。答以體即嗔無別名假。難嗔既不俱雲何體嗔。答即說嗔體名忿等故。難既忿即嗔。如嗔非假。答說嗔作忿。忿何不假。難忿時無嗔。雲何說嗔以之爲忿。答從嗔種生說嗔作忿。難受受種生名受非想。忿嗔種生名嗔非忿。答忿嗔種起義別名忿。受受種生領納非想　詳曰。忿嗔種生假不俱者。不害應然。離無嗔無應二不並。豈可不害別有種生。由斯不得言嗔．忿二種同不俱。故應說雲。忿等依嗔境行粗違而不俱起。不害不爾。隨何善位皆不損物。故得俱生。行舍等二准此應知　問瑜伽五十六雲。問諸法誰相應。答他性相應非自性。既不相應雲何俱起　答但是相應而必俱起。自有俱起不是相應。色…

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