《成唯識論演秘》九 ▪第4页

　　卷第五（本） / 沙門知周撰

　　..續本經文上一頁．不相應雖有心俱非相應故　問四事阙何　答相應四義阙事等也。不害．無嗔無別體事。舍．不放逸對勤．叁根亦准此知。望余信等可名相應。用不離體不害舍等亦具四義

　　論。有義定加行亦得定地名等者。問何故瑜伽五十六雲。謂輕安俱叁摩地及彼眷屬。並彼果法所不攝義。是欲界系。既雲輕安所不攝故方名欲界。雲何言欲得有輕安　答如疏明

　　疏。然自有尋伺等有長短者。遍叁地有名之爲長。雖叁地有而不遍者故說爲短。即如輕安初尋伺地。而不遍有故名爲短

　　疏。第二又解定所引善等者。此解定引證因五識。成事智俱通證因果

　　疏。此據因位者。結定引因

　　疏。若在佛果此爲正義者。明其第二成事智因以下。正義許成事智在佛方有

　　疏。或初地時等者。顯成事因亦證因五

　　疏。若作此解至有輕安故者。顯釋成事在因位非。及明非理

　　疏。彼前但據至非爲盡理者。釋前難也。並會前釋欲無輕安之所以也

　　疏。第叁又解等者。此釋意雲。文雖總言五有輕安。意談叁識。輕安在色。鼻．舌唯欲故但叁識。言總意別故不違前　問叁解何正　答而有斷雲。第叁爲正。初說違文。果位唯善自他共許。何煩更說定所引言。第二違理。前言欲界無有輕安。今複成有故違理也　有義釋雲。叁皆無違。初標宗故。未論因果故說善言。大地菩薩生欲界中無漏引生亦無有失。會前文者如疏具明　詳曰。第二釋中定所引善在因可然。成所作智不唯果者違護法義。叁釋優劣思可知之

　　疏。余受可有即通果心者。余樂舍受得有輕安。言即通果指有之心

　　疏。若爾鼻舌至如何通者。顯是通果方有輕安理非善正。有相例失

　　疏。苦根雖名無漏至五識不俱者。五識不俱而有二義。一五總不與輕安俱也。由有苦故。二但苦受相應不俱非余舍樂不容俱也。前釋善也。故疏下雲。然實菩薩至但除苦受。若准後解以顯菩薩五得有訖。然實等文豈不煩剩。故知前善

　　疏。不斷違文者。違對法論惡趣之報皆見斷文

　　疏。善染二因至皆名爲斷者。總望因果皆得斷名。約四斷義別別明之。如下．及燈。故此不敘

　　疏。不生名斷其因亦斷者。據不生故以釋斷義。無想天因入見名斷。永不生故

　　疏。百法等說者。百法顯癡通于利鈍。故安鈍利兩惑中間。唯識明癡是不善根。故貪．嗔下慢等上列

　　疏。愛佛貪滅皆染汙收者。有義今解此等非是法執。若不堅著但起欣求。此既善心不可名執。可同有部名善法欲。若起染愛是煩惱貪　詳曰。如名起義既雲貪佛。豈有貪法非是染執名爲善耶。若但欣求不起染執。誰言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲勞爲分別

　　論。謂由愛力取蘊生故者。釋此貪等聖教非一。大意無著但廣略異。蓋作者意取尚不同。今引異要同繁不取。顯揚第一雲。業有五能障無貪爲業。障得菩提資糧圓滿爲業。損害自他爲業。能趣惡道爲業增長貪欲爲業。余嗔等業皆有五種。初後二別。中叁並同。思作可悉　五十五中貪由十事生。一取蘊。二諸見。叁未得境界。四已得境界。五已所受用過去境界。六惡行。七男女。八親支。九資具。十後有及無有

　　論。雲何嗔等者。五十五中由十事生。一己身。二所愛有情。叁非所愛有情。四過去怨親。五未來怨親。六現在怨親。七不可意境。八嫉妒。九宿習。十他見　又五十八雲。謂有四種。具如疏列。略爲二釋。一雲。一于損己他見。二損己他有情。上損己言談下兩處。一雲于損己。二他見他有情。余二可悉

　　疏。獨頭無明迷理等者。問前第五雲。獨行無明而有兩種。謂主．非主。非主無明通于見修。雲何今判唯迷理耶　答且然。瑜伽是主者說。五十八雲。又此無明總有二種。一煩惱相纏相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纏。但于苦等諸谛境中。不如理作意力故鈍惠士夫諸不如實簡擇。覆障纏裹闇昧等心所性名獨行無明　又非主者。多迷理起。從多分言。由斯疏中不言唯也

　　疏。邪見撥無至諸雜染者。有雲。邪見總顯五見。若雲邪定唯顯邪見。余之四見何以不說。若等言等。何邪見後舉鈍等利　又雜集雲。邪決定者謂顛倒智。而總相說不言邪見。故知邪定同彼通五。有義救雲。疏無有失。邪見多由疑惑生故。故邪定言但說邪見余見等等。戒禁取等設無疑者而亦生故。故此不說　詳曰。更助救雲。疏邪見言通含五見。見不正故並得邪名。問何教爲證。答瑜伽五十八雲。邪見者一切倒見。于所知事顛倒而轉皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。薩迦耶等四見。二者損減。謗因果諸見　亦如雜集顛倒智言包于五見。疏若不置邪見言。而恐惑者不知邪定因于見也。若五別說複繁言論。但雲邪見文約旨明理固無爽　又五十八雲。有四無明。若于不見聞覺知義中所有無知名無解愚。若于見聞覺知所知義中。散亂失念所有無智名放逸愚。于顛倒心所有無智名染汙愚。不顛倒心所有無智名不染汙愚　釋曰。四倒等惑相應無明名爲染汙。所知障者名不染汙。對二乘說更有余釋。如瑜伽鈔

　　疏。或遠從根本說者。對法論言。依止薩迦耶見心高舉爲體者。據本說也

　　論。此慢差別至我德處生者。問叁品．我．德合有五事。按瑜伽論五十五中。七慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六功德顛倒。何乃不同　答此合彼開。德分二種故不相違。　問又彼論雲。當知二慢依勝有情事生。余各依一事。釋曰。二謂卑慢及慢過慢。五蘊于彼何意別耶　答五蘊委陳。瑜伽粗示。又慢有二。故五十八雲。慢略有二。謂亂．不亂。不惑亂者謂于下劣計己爲勝。于等計等。而生憍慢。惑亂慢者謂余六慢　又由受用鄙劣資具自謂尊貴名惑亂慢。若由受用勝妙資具者自謂富樂名不亂慢。亦由邪行謂後有勝名爲惑亂。若由正行謂後有勝名不惑亂　問于劣謂勝。于等謂等。此稱境知。無高舉故。何名爲慢　答順正理雲。如是雖實劣等處生。而能令心高舉染惱名慢煩惱。于理何失。又正理論邪．增上慢各爲二釋。增上二者。一雲于未證得殊勝德中謂已證得。二雲于證少德謂已證多。邪慢二者。一雲謂諸惡行名爲無德。彼成此法謂已有斯殊勝功德特惡高舉。二即如前全無謂有。然即大乘義不同者思可知矣。慢類等義具如燈也

　　論。雲何爲疑等者。問瑜伽五十八雲。當知此疑略由五相差別建立。謂于他世．作用．因果．諸谛．寶中心懷猶預。此中何唯雲谛理耶　答即此谛中攝彼五盡　相攝雲何　答寶滅道收。作用謂業。即是其因。及于皆過去集谛攝。總相而言過爲現因。未來及果苦谛所攝。故雜集論第一雲。谛猶豫者亦攝于寶猶預。如其所應滅道谛攝

　　論。猶豫簡擇說爲疑故者。即瑜伽論第八說雲。謂親近不善丈夫聞非正法故。即于所知事唯用分別異覺爲體

　　論。謂惡見者多受苦者。有義多受苦者通五趣苦。一切苦果無不皆由惡見生。故佛地論說。業．惑．及果一切皆由我見生故。處處皆說由惡見力生死輪回無休息故　詳曰。若通五趣叁苦遠因。而有義無失。若依欲界叁塗等苦爲近因發。今依疏辨。然觀此論疏說爲優。論雲招苦。招苦之者是分別故

　　疏。分別俱生如顯揚第一說者。意顯俱生．分別二我皆緣五蘊。即彼論雲。一薩迦耶見。謂于五取蘊計我．我所染汙惠爲體。或是俱生。或分別起

　　論。此見差別有二十句等者。如對法論。疏．燈雖引讀猶難悟。今重略明。彼論問雲。何因十五是我所見。相應我所故。隨轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我有色。由我與彼相應說有彼故。隨轉我所者。謂色屬我。若彼由此自在力轉。或舍或役。世間說彼是我所故。不離我所者。謂我在色中彼計實我處在蘊中遍體隨行故。余蘊各然　問我與我所行相不同。如何是我複即所耶　答有二釋。一雲如色蘊中根塵等別。且身爲我余色爲所。二雲談一一蘊皆有一我叁所差別。不言叁所即是當蘊我之所也。而是別蘊我之所故。後釋爲正　問若爾如何我在中住遍體隨行　答且色爲所。是受等我在中而住　問色受等別如何遍體稱隨行　答如藥處銅隨行體遍理亦何失。由斯說雲分別行緣蘊等。顯二十句．六十五句有差別也　問分別行等誰所說耶　答是佛法者談彼外道計我差別。有斯不同令學者知說斯言也。亦非外道自說計我有二十等句之差別也。皆內談外爲令遍知有棄舍故

　　疏。六十二見等者。按大智度論第十五雲。身邊見以爲根本。五蘊各四我．我所見。叁世各成二十句見。並本身見．邊見二種合六十二

　　疏。以爲何證等者。按五十八雲。愚夫于此五取蘊中起二十句薩迦耶見。五句我見。余見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總結雲。此十煩惱皆迷苦谛見苦所斷。既雲迷苦見苦所斷。故分別惑其理極成

　　疏。等十四不可記事者。如有問彼十四事者不應爲釋。無義利故名不可記。其十四者按大般若經雲。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常非無常耶。爲四。世間有邊無邊等爲四。如來死後有耶。無耶。亦有亦無耶。非有非無耶。爲四。命與身一爲一。命與身異爲一。合爲十四

　　疏。此六十二見唯分別起等者。按彼論雲。邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際諸遍常論。一分常論。及計後際諸有想論。無想論。非想非非想論。斷見所攝。邊執見者。謂七事斷論。此邊執見唯分別起。邪見分別不待言成故不錄也

　　疏。彼文又說梵王常等者。彼五十八雲。有諸見妄計自在．世主．釋梵．及余物類爲常。爲恒。無有變易。如是邪見亦迷苦谛

　　疏。依現在至過者。即瑜伽論八十七雲。雲何當有前後際俱行者。謂如有一作是思惟。我曾有誰。誰當有我。今此有情來何所從。于此沒已去何所至。又毗婆沙百九十九。若依現在起分別見或名前際。或名後際。是未來前過去後故。或未來因過去果故

　　論。四遍常者。問瑜伽第六雲謂或依叁品靜慮起宿住念或依天眼。不言劫數。顯揚．梵網亦然。按長阿含雲。或有沙門．婆羅門等。以叁昧力能憶四十八成壞劫事。其中衆生不增不減常聚不散。第四直以捷疾智見說一切常。何乃不同　答宗計既殊。不煩和會。或外道執品類不一各敘一計。故瑜伽雲。或依天眼　既置或言明計非一。且敘一也。婆沙等別准此應知。不同無失。瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六雲如經廣說。故知略也。說余見差類此應悉　有義會雲。瑜伽論等依梵網經。謂本計師說依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通不如實知而起計故。毗婆沙論依阿含經通本未計說依散心。諸後學徒依先傳授別起計故。二經影略義無失故

　　疏。大種常無常等者。問既不雲我。雲何邊收。非我後故　答文雖不言。理實是彼計蘊我者起斯計也。故得邊收

　　疏。其全常至如何全常者。亦有本雲如前全常。疏既不同。略爲叁釋。一應雲如何。如何即是隨何之義。隨何全常皆有自我。二應雲如四。如四全常中皆有自我。叁應雲如前。如前常言結指前也。叁皆有理。應從多本

　　疏。一個邊見至是何見者。而有解雲。一個邊見緣上下生。屬前文者不然此屬下也。牒以爲問緣上爲常。下爲無常。從多分說。四分常中大種與心非上下故。或依梵說名上無失。然阙下義

　　疏。此雖非斷至是染惠者。非無常解皆名斷見。撥後永無方名斷見。故此非斷。問緣下無常與緣上常。二見俱耶　答不俱。無一心中有二惠故

　　疏。此總是我等者。總計五蘊。而作一我。更無差異。蘊無不遍。如次名爲遍滿．無二．無異．無缺

　　疏。我有色等者。即有色我有彼想故名爲有想。問既雲死後而有于想。複約于地如何得雲我有于想名有想耶　答由我有想後隨生處名爲有想。非今時無後方有也。不爾無想俱非八論不應各八

　　疏。二我無色等者。問四無色蘊總爲一我。爲別爲四　答別計爲四　若爾想蘊而爲我者。雲何得言我有想耶。必有于他方名有故　答有彼想用名爲有想

　　疏。一想者在前叁無色等者。問何爲名一　答唯一意識余五無故。故婆沙論雲。由彼諸想一門轉故說名一想

　　疏。種種想在欲色界等者。故婆沙雲。由彼諸想六四門轉。及緣種種境界。起故

　　疏。純有苦至尋伺皆客得起者。由依等至而能起通。見苦樂等而後起執。依尋．伺者憑邪師教說樂等事處所差別因執而生。或見現世苦樂等。因茲構盡計論而起。此世既苦。他世亦然。樂等亦然

　　論。無想俱非各有八論者。問何故有相具有十六無想俱非俱除後八　答後之八種雲小樂等。明皆有想。故無想無想複明利。俱非亦阙　疏。見他得定等者。問何故有想不言見他得定生等。答無想處一。故要見他自方生執。有想不爾何得爲例。或影顯也。不及前釋

　　疏。等至尋伺皆客等起者。按婆沙雲。諸尋伺者執色爲我。見或有時熟眠．悶絕苦受所切似全無想便作是念。我雖有色而無其想。如于此世他世亦爾。由此故雲死後無想。准此未必計生無想方名無想。與前得定計無想別。前有苦等亦准此知

　　論。俱非八者。列之如疏。按婆沙論略拾要雲。一諸尋伺者執色爲我。彼見有情想不明了便作是念。說我有色非有想非無想。如于此世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者何。要離無所有處染者。方執非想非非想處諸蘊爲我。彼既無色此執理無。有依別義說得彼定亦有此執。謂生故色已離無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊爲我。彼所執我體雖非色。而與色合名有色我。如說仿人人體有仿。彼雖不執以色爲我。而所執我未離色故。乃至命終猶隨身故。故說有色。由所入定想不明了。故執我現非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處。我實有色而非有想亦非無想。二得彼定者執彼非想非非想處諸無色蘊以之爲我。或爲我所。彼所執我無色爲性。或有無色名無色我。由入彼定想不明了故。執我現非有想非無相死後亦然。諸尋伺者執無色爲我。彼見有情想不明了便作是念。我無色非有想非無想。第叁句中而有叁節。初唯尋伺中許依定。後許有色。所有喻等並同初句

　　疏。一由彼定時分促等者。由時促故隨緣一蘊名一一也。故後起等得有邊名。余准此知

　　論。七斷滅者。具如疏明。又阿含經雲。有沙門．婆羅門作如是見。起如是論。一雲我身四大從父母生。孔鋪長養。然是無常。二雲此我不得名斷滅。我欲界諸天斷滅無余。叁此非斷滅。色界化生諸根具足。斷滅無余。四此非斷滅。我無邊空處斷滅乃至非想。皆後非前立爲斷滅

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