《成唯識論演秘》十

卷第五（末）

　　論。叁邪見等者。謗因果等。瑜伽第七．五十五．五十八．對法第一互有不同。如瑜伽鈔會　問五十八雲。邪見者一切倒見皆名邪見。當知此見略有二種。除邪見外余四。一切皆名增益邪見。謗因及謗果等所有諸見皆名損減。對法第一雲。四是增益。于所知境增益自性．及差別故。即邪見外余之四見。一多分是損減見。一多分者由邪分別不必損減故。一言全損。一雲多分。何乃乖角　答五十八中偏指謗因果等邪見雲皆損減。對法通說一切邪見。故雲多分。如計釋梵常恒不易爲物等因。非損減故對望不同故無有失。更有異同。如二論鈔會

　　論。無二因論者。依宿住計如疏所明　依尋．伺者按婆沙雲。二由尋．伺虛妄推求今身所更既皆能憶。前身若有彼所更事今亦應憶。既不能憶故知彼無。余如章辨　問既曰宿通何不能憶出心前事　答外道極知不逾八十。彼入時心望後出心隔五百劫故不能憶。中五百劫而無心故複何所憶。由此猶執生　問彼心雖無色身是有。豈不見耶。若雲不見。便違宿住憶八事義。若許見者因彼身生。此何無因　答雖見色身不知彼身有之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有不見因生。所以今身不以所見。即身而起　有惑者雲。宿命．尋伺皆不能憶無想沒後出心前事。名二無因。此由見疏答問之中而以二義。唯約無想以答前難。因致斯迷。學者應知

　　論。或計自在等者。問此等邪見及我我所見戒二取。皆非六十二見所攝。豈不違經。故阿含經雲。諸有沙門．婆羅門等本見．末見無數種種隨意所說盡入六十二見。盡是不過。猶如巧捕魚師以細目網覆小水上。當知池中水性之類皆入網內無逃避處　答有義解雲。理實別迷四谛邪見。隨應攝入全常等中。然今此論于邊見中說全常等。故全常等不攝邪見。由此應知但邊見者全常等攝。非全常等皆邊見攝。四谛邪見在全常等。非邊見故　詳曰。釋猶未盡。理亦難詳。經雲本末無數之見。入六十二。豈我我所見戒取等而非邪見。是何不明。又雲。此論于邊見中說全常等。此亦不然。觀彼經中。四遍常等亦依邊見。何得唯斷論依邊說。今爲二釋　一雲六十二外余邊邪見依前後際。以六十二而起執者。亦皆攝入六十二中。如四全常。經等但約依定等起。亦有不依等至起執。雖依尋伺複多差別。此等皆入四全常中。余准此知。經據此理名攝余見。此即少分一切之義。亦如四谛攝一切法。苦稱衆苦。余谛亦然。言攝余見。亦據同類相攝說也　二依品類以輕從重名攝一切。余見是彼六十二見見類同故。同類見中複有同異。我見即是邊見之類。邊依起故。邪見計彼自在常。等常邊之類。雖非我後而計。于常常相似故。余准可知　二取隨執何見法等即是彼類。由此二取及我我所。應皆攝入六十二中。亦如五見總名邪見。邪見類故。又輕從重如言王臣。臣亦名王。經作法中但據重說

　　疏。既無邊見中攝谛斷文者。五十八中而有文說。但撿文者而疎略故致有斯斷。故彼論雲。即用如是薩迦耶見以爲依止。于五趣蘊見我斷常。故邊執見亦迷于苦

　　論。四見取等者。然准有宗但執劣法以爲勝者。即名見取不唯執見及同時蘊。故俱舍論十九雲。于劣謂勝名爲見取。執劣爲勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言但名見取

　　論。五戒禁取等者。又准有宗但執非因以爲因者即名戒取。不唯執戒及同時蘊。故但舍雲。于非因．道謂因．道見。一切總說名戒禁取。非解脫道妄起道執。理實應立戒禁等取名。略去等言但名戒禁取

　　疏。然于一聚至言等亦得者。雖見眷屬而不別計。然戒聚中見最爲勝。舉勝等劣而置等言亦無有失。不同小乘而立等字

　　論。然有處說至名戒取者。按顯揚論第一雲。四見取謂于前叁見及見所依蘊。計最勝上及與第一。對法第一雲。謂于諸目及所依五取蘊等。隨觀執爲最勝。爲上爲妙。五蘊同之　又顯揚第一雲。五戒禁取。謂于前諸見及所依蘊計爲清淨解脫出離。對法第一雲。于諸戒及戒禁所依五取蘊等。隨觀執爲清淨爲解脫爲出離。五蘊大同。瑜伽第八大意同彼顯揚等說

　　論。不爾如何非滅計滅等者。按五十八雲。又沙門等謂說現法涅槃論者所有邪見。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見是迷滅谛所起邪見　又雲。又彼外道作如是計。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。非涅槃法計爲涅槃。名非勝計勝。非無漏道實非離苦。計爲真道能出于苦。名非淨計淨

　　論。如是總別等者。釋如疏．燈。今助一釋言貪等六名之爲總。惡見開五名之爲別。今雙言之名爲總別十煩惱也　或可。疏雲若總若別意亦同此

　　疏。謂要不違至我新不常者。假興于難生下引教及世事文

　　論。學現觀者起如是怖等者。是八十六．對法第七二論文也。故瑜伽雲。又由二緣依止無我勝解之欲。于彼涅槃由驚恐故其心退逐。一由于此欲不善串習未到究竟故。二于作意時由彼因緣念忘失故。當爾之時于諸行中了唯行智其心愚昧。數數思惟我我爾時當何所在。尋求我行微細俱行障礙而轉。由此緣故彼作是思。我當不有。不作是念唯有諸行當來不有。彼由如是隨逐身見爲依止故。發生變易隨轉之識。由驚恐故于彼寂滅其心退還　釋曰。雖了唯有諸行無我。由緣行心尚昧劣故。數數思惟我何所在。即思我心能爲障礙。便執我無更不念言唯有諸行。故于涅槃而生驚恐　對法論雲。俱生邊見者斷見所攝。由此見故于涅槃界。其心退轉生大怖畏。謂我我今者何在耶　然疏中雲八十八者。而有二義。一錯六爲八。二舉八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。故兼言矣。舉兼顯正不言六也　問引證俱生對法可爾。瑜伽如何　答八十八文如燈已釋。八十六者亦是俱生　何以爲明　答論雲尋求我行微細俱行。又雲彼由如是隨逐身見爲依止故。故知俱生。或通二見。尋文可悉　問二論俱生爲凡聖起　答俱通凡聖　若爾何故八十六雲。複次爲斷如是驚恐。有二種法多有所作。乃至雲。若已引發聖谛現觀。由正見故方得出離。對法複雲。今者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法唯聖　答瑜伽且據斷凡起者　或兼斷彼凡聖起者。聖谛現觀其言通故　又雲。由于此欲不善串習未到究竟而起驚恐。即有學聖亦未究竟起亦何失。對法言今我何在者。凡．聖作彼無我解時俱得名今　又解。瑜伽據凡。對法約聖。二解任取應更審思

　　論。此十煩惱誰幾相應者。諸論辨此相應不同。今略引之。五十五雲。無明與一切。疑都無所有。貪．嗔不相應。此或與慢．見。謂染愛時或高舉或推求。如染愛憎恚亦爾。慢之與見我更相應。謂高舉時邪複推構　五十八雲。五見是惠性故互不相應。自性自性不相應故。貪．恚．慢疑更相違故互不相應。貪染令心卑下。憍慢令心高舉。是故貪．慢更互相違　對法第六雲。貪不與嗔相應。一向相違法必不俱故。又貪不與疑相應。由惠于境不決定必無染著故。余得相應。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪．慢．見相應。若于此事起憎恚。即不于此生于高舉及推求。與余相應如理應知。慢不與嗔．疑相應。無明有二。相應．不共。不共不與嗔．疑相應。疑不與貪．慢．見相應。會如此論及疏。故不重雲

　　論疑遮順等者。苦．集由是因依處故有情染著。疑有不嗔滅．道是彼怖畏處故有情不愛。疑有便恚。疑無翻此理可准知

　　論。此與叁見或得相應等者。有義分別身．邊二見而與嗔俱。由俱生者唯無記性嗔唯不善故非彼俱。論雲苦蘊但于善趣有苦受俱名有苦蘊。疏說苦處又通二見。此定不然　詳曰。乍觀疏文誠如所存。細尋其理理即無違　無違理何　答有苦之處即名苦處。誰雲要在叁塗苦處　又下二見五受俱門。初師叁塗有分別惑。今依彼說亦不相違　此通下言顯此論中明極苦處通有分別．俱生二惑故指如下。非說俱生．分別二見皆與嗔俱。由此苦處分別二見嗔俱無妨。若不爾者更有何義雲如下耶

　　論。五識唯叁等者。問稱量．推求五識無有說見慢無。第七應爾　答稱量解慢七同五無　所恃慢生故七許有。見義准知　問五見斷惑六引得生。慢等由他五亦應起　答行不違．違故起．不起

　　論。貪嗔癡叁至五受俱者。五十九中。分別貪等樂等相應別別作法。即此論雲貪會違緣嗔遇順境略已攝彼。余准可尋。故不引也

　　論。欲無苦等者。有義簡薩婆多欲疑唯憂。故顯宗二十七雲。何緣二疑俱不決定而上得與喜．樂相應。非欲界疑與喜俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖壞疑網無癡情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。疏說上界不如欲疑有喜受者。欲似不得此中文意。上地何故不與喜俱　詳曰。疏意說雲疑無苦果方與喜俱。上無此疑。由上無造彼惡行故。故疑苦無方喜俱者。但在欲界不障上界疑得喜俱。下粗相中疏言上界疑有喜故。自義既立他計便遮。不言成矣。此自不得疏之本意。非疏不得論之意也

　　論。二取至憂相應者。五十九雲。見取．戒取取彼見故。隨其所應如彼相應者。如彼身．邊二見相應所有受說

　　論。此依實義等者　問所依教何。何意須有粗．細二說　答委曲而談名爲實義。即五十九。梗概而說名爲粗相。即五十五．對法第七。故五十九結十煩惱受相應雲。先辨煩惱諸根相應。但約粗相道理建立。令初行者解無亂故。今即約巨細道理建立。令之行者了自他身種種行解差別轉故

　　論。貪癡俱樂等者。對法具明。大意疏中而以牒訖。然明意識舍相應雲。在意識身舍相應者。在一切處于相續未位　釋曰。由樂．喜．舍通第六識。六識樂．喜未位之時而亦有舍。故雲一切未位等也　又雲。疑于欲界非喜相應者。不決定心若未息滅喜不生故　又雲。何故煩惱皆舍相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所以者何。煩惱生起展轉相續漸漸微薄勢力將盡隨處中位。于此位中必舍相應

　　論。當知俱生身邊二見等者　問何以知然　答按五十八雲。複次俱生薩迦耶見唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。彼雖不說俱生邊見。理同我見亦無記性

　　疏。若如後解至體有九品故者…

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