《成唯識論演秘》十 ▪第3页

　　..續本經文上一頁分別滅道。緣安立谛　廣大佛法。緣非安立真如爲境

　　疏。對法第五至同五十九初文者。有義疏說是同。今解有別。慢．見六同。貪．嗔二種五十九文從多分故唯名有事。對法盡理與見．慢俱亦名無事。然疑一種瑜伽盡理說通二種。對法既雲與見．慢俱方名無事。疑非彼俱不通無事故理不盡。無明一種二論無違　詳曰。疏括諸文考量其理。理文順者雲不相違。若文參差取旨以會。初五十九觀文有乖。以如前會。對法第五理亦有阙。談理同彼不盡名同。非據彼文一一同也。又如所斷理亦有余。對法貪．嗔何得盡理。邪見．見．戒豈唯無事。言見相應並名無事。何非大過。太過失存理盡焉在。若言據見無事者說。若爾文濫何名盡理。以此而言疏無違也

　　論。彼親所緣雖皆有漏等者。按對法論第六說雲。又緣滅．道谛諸煩惱。不能親緣滅．道爲境。由滅．道谛出世間智及後得智內所證故。唯由依彼妄起分別說爲所緣。分別所計境不離分別故

　　疏。與有事緣別不可爲例者。此有二意。一成有事緣第一釋。二成無漏必約影．質不可。以彼有事緣中初釋相例　問雲何名別。答有事緣惑能所二緣而皆有漏有相順義。可直據質而以明之。無漏緣惑能所二緣唯違無順。故不唯質得此緣稱

　　論。緣自地至所起名境者。相．名．分別叁名爲事。事依分別之所起故。依主受稱。滅．道等名依分別起。依主同前爲境可知。故瑜伽論五十八雲。若緣苦．集事境所有諸漏。是緣邪分別所起事境。緣滅．道境及緣不同分界境所有諸漏。是緣自分別所起名境。何以故。非此煩惱能緣滅．道。亦不能能緣不同分界。非無所緣　釋曰。言不能緣。顯不相似。非無所緣。顯雖不似而托于名亦複緣之

　　論。唯是煩惱分位等流性等者。問各何分位是何等流　答按瑜伽論五十八雲。諸隨煩惱當知皆是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所以者何。于染愛時多生放逸。乃至疑時亦有放逸。貪著．悭吝．憍高．掉舉等皆貪品類。皆貪等流。忿．恨．惱．嫉．害等是嗔品類。是嗔等流。谄．诳是邪見品類見邪是等流。覆是诳品類。當知即彼品類等流。余隨煩惱是癡品類。是癡等流　諸論不同如下隨文疏自會釋。故不重雲

　　論。此二十種類別有叁者。有義忿等十種唯意識俱名之爲小。無慚等二通六識故名之爲中。掉舉等八遍七識故說名爲大　詳曰亦有斯理。然無所憑且依論釋

　　論。能障不忿執杖爲業者。顯揚第一二十隨惑皆具五業。忿業五者能障無嗔爲業。乃至增長忿爲業　釋曰中間叁業與本惑同故雲乃至。余准此知。後廢不言

　　疏。此因不定亦不遍故者。異品阙彼遍無性也

　　論。雜事等至多隨煩惱故者。按瑜伽論五十八中而亦引雲。若雜事中世尊前說諸隨煩惱廣說乃至。愁．歎．憂．苦隨擾惱等　又八十六雲。貪煩惱異名者有十五種。嗔亦十五。癡有七種。具如彼列

　　論。謂隨煩惱名亦攝煩惱者。按對法第七雲。隨煩惱者謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所余染汙行蘊所攝一切心法。此複雲何。謂除貪等六煩惱所余染汙行蘊所攝忿等諸心法。又貪．嗔．癡名隨煩惱心法。由此隨煩惱隨惱于心。令不離染。令不解脫。令不斷障故。亦名隨煩惱

　　疏。趣向前行等者。按彼論雲。謂受僧祇或複別人諸衣服等所有利養　或請僧祇及與別人皆名趣向。若諸苾刍于如是事最初前行故名趣向前行

　　論。有義忿等四俱除樂者　問那落迦中方有苦受。彼何有悭雲通四受　答傳有兩釋　一雲彼雖無有財等。于自苦具亦有悭故　二雲于自所知之法容有悭也　曰初釋全非。誰于苦具見愛惜耶。第二理通。按大般若。菩薩于彼以叁乘道化彼有情。明容聞法。故知于法悭亦何失　今複釋雲。但言悭法得苦受俱。非言有苦皆有悭也　純苦鬼．畜苦得悭俱不違論旨

　　疏。非言不共無明至惡惠俱者。不共無明既有不與惡見俱時。此無明位不正知等依何而立。由此故知。依無明立不正知等方名遍染

　　疏。此無明聚余法與此俱者。此遮外難。外難意雲。不共無明惡惠不有豈唯獨一。故今答雲。雖無惡惠與余法俱。亦不唯已

　　疏。即于無明假建立故者。此義如前第四論末八遍染中疏燈俱釋。尋之可明。此不複雲

　　論。梵于釋子起谄诳故者。按婆沙論百二十九引經說雲。如佛昔在室羅筏城住誓多林。時有苾刍名曰馬勝。是阿羅漢。作是思惟。諸四大種當于何位盡滅無余。煩惱系縛爲欲知故入勝等持。即以定心于誓多林沒于四大王衆天出從定而起問彼天衆。諸四大種當于何位盡滅無余等。答曰不知。如是欲界六欲天等展轉相推。乃至他化自在天所被複作推梵衆諸天。欲往梵世複入勝定複以定心自在宮沒梵衆天出從定而起還作上問。梵衆鹹曰。我等不知複推大梵。馬勝尋問如前所問。彼大梵王處自梵衆忽被馬勝苾刍所問。梵王不知便矯亂答。我于此衆是大梵．自在．作者．化者．生者．養者．是一切父。故知有诳。作是語已引出衆外。谄言愧謝還令問佛。故知有诳

　　論。然忿等十至方得生故者。有義別釋前十名爲有事。非是大門。疏說非也。下有漏等方第十叁　詳曰。若非大門此屬何門。若雲屬前前門但明迷谛親疎。門義全差何得屬彼　又有事等自是一義。文明有事自爲其門。竟違何理而見不許。不言後十。後十遍染．不善之心。隨彼所遍通事無事易故不說。緣有漏等既雲准上而不作法。即當第二例余門也

　　疏卷第七

　　疏。次五字列名者。第一謂字列名所須。亦名列名

　　疏。是我惡邊作者。言我邊者顯自指己。然疏文倒。而應說雲我邊惡作。有本雲措今從錯字。故瑜伽論第十一雲。又于應作．不應作事。隨其所應或已曾作。或未曾作心生追悔。雲何我昔應作不作。非作返作

　　論。如余蓋纏者。所言蓋者按對法第七雲。能令善品不得顯了是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不轉故　問于何等位障諸善法　答于樂出家位．覺正行位．止舉舍位。謂于樂出家時貪欲蓋爲障。希求受用外境界門。于彼不欣樂故　于覺正行時嗔恚蓋爲障。于所犯學處同梵行者正發覺時由心嗔恚不正學故　于止舉兩位惛沈．睡眠．掉舉．惡作蓋爲障。如前所說能引沈沒及散亂故。于舍位疑蓋爲障。遠離決定不能舍故　疏中所辨言中少別意同于此　問惛沈等四合爲二蓋其意雲何　答惛沈．睡眠行相相似。睡眠複爲惛沈近緣生諸煩惱故合爲蓋。故瑜伽論第十一雲。無堪任性名惛沈。惛昧心極略性名睡眠。由此惛沈生諸煩惱隨煩惱時。無余近緣如睡眠者。掉舉．惡作所起處等。設處不等由掉諠動．惡作憂變相相似故合立一蓋。即瑜伽雲。掉舉．惡作俱因親屬尋思國等昔所經事而起之也。故總結雲。由前掉舉與此惡作處所等故合說一蓋。處所不等然如彼相騰躍諠動。今此亦是憂變之相。是故與彼雜說一蓋　問止．舉．舍行相雲何耶　答按大論七十七雲。若心掉舉或恐掉舉時諸可厭法作意。及彼無間心作意是名止相。若心沈沒或恐沈沒時諸可欣法作意。及彼心相作意是名舉相。若于一向止道或于一向觀道或雙運轉道二隨煩惱所染汙時。諸無功用作意及心任運轉中所有作意是名舍相

　　論。說隨煩惱及癡分故者。按瑜伽論五十五雲。隨煩惱自性者。謂忿至惡作．睡眠．尋伺　又雲。睡眠．惡作是癡分故皆世俗有

　　論。非思惠想纏彼性故者。具如疏辨。有義複雲。或彼睡眠皆應說雲染不染中隨一攝故。若說前因自隨一不成。自說非是思惠想故。若說後因有法爲因違理門故　詳曰。觀疏染淨前後二因實無過矣。且前有法不言思惠直雲睡眠。可如所責。前既標雲染思惠已後因牒彼。何有過乎　又若後因全取有法可違理門。今者有法與因增減全有不同何有違論。若如所立染非染因乃非論意。如疏所明理通文順。又睡及眠皆有染淨。染淨別開便成四量。疏合言二　疏名不已及如涅槃等者。若但雲境無非境者。言緣名境名境便局。以名不及如涅槃等。今雲意境意境乃寬。以意內證真如等故

　　論。此二俱以至義類別故者。問對法第一雲。尋依思依惠者。于推度．不推度位。如其次第追求行相意言分別。伺依思依惠者。于推度．不推度位。如其次第伺察行相意言分別。如是二種安．不安住所依爲業。今言深推不深推者豈不相違　答會如疏．燈

　　疏。所對別故者。尋．伺約彼假實相對。悔．眠據于真俗相形。故雖總假立名有別

　　疏。但所對別至一切定假者。雖實有體。非勝義故得世俗名

　　論。依于尋伺有染離染等者。此同瑜伽第四所說。按彼論雲。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間。若定若生名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生名無尋唯伺地。隨一有情由修此故得爲大梵。從第二靜慮余有色界及無色界全名無尋無伺地。此中由離尋．伺欲道理說名無尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導作意差別故。于一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋．伺欲者亦有尋．伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋．伺處法緣真如爲境。入此定故不由分別現行故。余如前說

　　論。論說五識有尋伺故者。即瑜伽論五十六也。彼有問答。問辭疏引。答文今引雲。由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺叁摩地故。從彼起已此得現前。又此起已識現行時。複爲無尋無伺叁摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情于諸尋．伺以性離欲而離欲故。彼地雖名無尋無伺。此複現行亦無過失。准斯問答五識故得有尋．伺也

　　疏。雖無自性至亦有尋伺者。雖複無文說彼自性即是尋伺。然對法論說彼自性即是有相。有相瑜伽說是尋．伺。以此展轉而談之者。故知五識有尋．伺矣

　　論。顯多由彼起。疏有二解。有義彈彼第二解雲。疏說生上必尋．伺引方能起下眼等識者。豈起五識要下意引生。在下地尚用上定能引五識。如何生上要起下界尋．伺識引。未必盡理。然將起上諸地意識能引下眼識等爲勝。如大菩薩豈不能以上諸地心引下五識起。故五十六雲從無尋伺叁摩地起已此得現前。不言更起下地心故。此論且依前…

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