《因明入正理論疏》叁 ▪第6页
卷中 / 大慈恩寺沙門基撰
..續本經文上一頁極成。若不言他者。獨唱此言應名立宗。今要有敵亦爲九過。彼說無敵亦爲過故。若不言宣示者。以身表示此義應名立宗。以言能立不待身故。若如提婆破外道義。動身令解亦名破他。若不言令他解了者。聽者未解此義應名立宗。即除相符。攝余八過。他皆未解皆非真宗。或此阙無能立亦非所競之宗。他未解故。或猶預宗。他未解故。隨其所應。九過中攝。准因當知。若如所安立無一切過量故。建立我法自性若有若無。我法差別遍不遍等。具足前相。是名立宗。若准彼文。過多于此。第叁第四。或並第五少分。此中無故
論。已說似宗當說似因
述曰。下解似因。文分爲二。初結前生後。後依標正解。此初也
論。不成不定及與相違是名似因
述曰。下依標釋爲二。初列叁名。後隨別釋。此初也。能立之因不能成宗。或本非因不成因義。名爲不成。或成所立。或同異宗。無楷准名不定。能立之因違害宗義。返成異品名相違。雖因叁相隨應有過。俱不能成宗。應皆名不成。若後二相俱有俱無。異全同分。同全異分。俱分難准不能定成一宗。令義無所決斷。與名不決定若後二相。同無異遍異分同無。不成所立。返成異品。與名相違。若是初相。于宗有失。不能成宗。無別勝用。與名不成。若因自不成名不成。非不能成宗名不成者。因是誰因。言自不成。離宗獨說有因。可因自不成因既是宗因。有過不能堪爲因。明知不能成宗名不成。又若因自不成名不成。亦應喻自不成名不成。非不能成宗因名不成。能立不成等。便徒施設。又文說不成之義。皆因于宗不成。故知不成非自不成。是故應如此中所說。或理釋言。因之與喻並自不成。兩俱非因。隨一非因。于因生疑。因無所依。喻無能立。或無所立。或二俱無。義不明顯。體不成喻。由此因喻並自不成。理亦無失
論。不成有四一兩俱不成二隨一不成叁猶預不成四所依不成
述曰。下隨別釋有叁。初不成。次不定。後相違。初文有二。初標數列名。後隨列別釋。此初也。凡立比量。因後宗前。將已極成。成未共許。彼此俱謂因于有法非有。不能成宗。故名兩俱不成。一許一不許因于有法有。非兩俱極成。故名隨一不成。說因依有法。決定可成宗。說因既猶預。其宗不定成。名猶預不成。無因依有法。有法通有無。有因依有法。有法唯須有。因依有法無。無依因不立。名所依不成。故初相過。立此四種
論。如成立聲爲無常等若言是眼所見性故兩俱不成
述曰。別釋爲四。初二句宗。次二句因。後一句結。如勝論對聲論立聲無常宗。眼所見因。凡宗法因。必兩俱許。依宗有法。而成隨一不共許法。今眼見因。勝聲二論。皆不共許聲有法有。非但不能成宗。自亦不成因義。立敵俱不許。名爲俱不成。此不成因。依有有法。合有四句。一有體全分兩俱不成。如論所說。二無體全分兩俱不成。如聲論師對佛弟子立聲是常。實句攝故。此實攝因。兩說無體。共說于彼有法無故。叁有體一分兩俱不成。如立一切聲皆常宗。勤勇無間所發性因。立敵皆許此因。于彼外聲無故。四無體一分兩俱不成。如聲論師對佛弟子說聲常宗。實句所攝。耳所取因。耳所取因。立敵皆許于聲上有。實句所攝一分因言。兩俱無故。于聲不轉。此四皆過。不成宗故。論眼見因。不但成聲無常爲失。成聲之上無漏等義。一切爲過。故宗雲等
論。所作性故對聲顯論隨一不成
述曰。初一句因體。次一句辯宗。後一句結過。能立共許。不須更成。可成所立。既非共許。應更須成。故非能立。宗與前同。故唯敘因。若勝論師對聲顯論。立聲無常。所作性因。其聲顯論。說聲緣顯。不許緣生。所作既生。由斯不許。故成隨一。非爲共因。問亦有傳釋。所作通顯。雲何此因名爲隨一。答依文釋義。深達聖情。理外浪加。未可依據。此之所作。對聲顯論不成。故所作言。必唯生義。此隨一因于有有法。略有八句。一有體他隨一。如論所說。二有體自隨一。如聲顯論對佛弟子。立聲爲常所作性故。叁無體他隨一。如勝論師對諸聲論。立聲無常德句所攝故。聲論不許有德句故。四無體自隨一。如聲論師對勝論。立聲是常。德句攝故。五有體他一分隨一。如大乘師對聲論者。立聲無常。佛五根取故。大乘佛等諸根互用。于自可成。于他一分四根不取。六有體自一分隨一。如聲論師對大乘者。立聲爲常。說次前因。七無體他一分隨一。如勝論師對聲論者。立聲無常。德句所攝耳根取故。耳根取因。兩皆許轉。德句攝因。他一分不成。八無體自一分隨一。如聲論師對勝論者。立聲爲常。說次前因。此中諸他隨一全句。自比量中說自許言。諸自隨一全句。他比量中說他許言。一切無過。有簡別故。若諸全句。無有簡別。及一分句。一切爲過。如攝大乘論說。諸大乘經皆是佛說。一切不違補特伽羅無我理故。如增一等。此對他宗有隨一失。他宗不許大乘不違無我理故。說有常我爲真理故。設許不違亦有不定。六足等論。皆不違故。而爲不定。故有大名居士。聲德獨高。道穎五天。芳傳四主。時賢不敢斥其尊德。號曰抱蹉迦。此雲食邑。學藝超群。理當食邑。即勝軍論師也。四十余年立一比量雲。諸大乘經皆佛說宗。兩俱極成非諸佛語所不攝故因。如增一等阿笈摩喻。注在唯識決擇中。兩俱極成非佛語所不攝者。立敵共許非佛語所不攝。即非外道及六足等教之所攝故。時久流行。無敢征诘。大師至彼而難之曰。且發智論薩婆多師自許佛說。亦余小乘及大乘者。兩俱極成非佛語所不攝。豈汝大乘許佛說耶。又誰許大乘兩俱極成非佛語所不攝。是諸小乘及諸外道。兩俱極成非佛語所攝。唯大乘者許非彼攝。因犯隨一。若以發智亦入宗中違自教。因犯一分兩俱不成。因不在彼發智宗故。不以爲宗。故有不定。小乘爲不定言。爲如自許發智。兩俱極成非佛語所不攝故。汝大乘教非佛語耶。爲如增一等。兩俱極成非佛語所不攝故。汝大乘教並佛語耶。若立宗爲如發智。極成非佛語所不攝。薩婆多等便違自宗。自許是佛語故。故爲不定言。爲如自許發智。極成非佛語所不攝。彼大乘非佛語耶。以不定中亦有自他及兩俱過。今與大乘爲自不定故。由此大師正彼因雲。自許極成非佛語所不攝故。簡彼發智等非自許故。便無茲失。唯識亦言。諸大乘經至教量攝。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故。如增一等。以諸因中皆應簡別。並如前說
論。于霧等性起疑惑時爲成大種和合火有而有所說猶預不成
述曰。初四句顯宗。次一句因體。後一句結過。西方濕熱。地多叢草。既足虻蚊。又豐煙霧時有遠望。屢生疑惑。爲塵爲煙。爲蚊爲霧。由此論文于霧等性。火有二種。一者性火。如草木中極微火大。二者事火。炎熱騰焰。煙照飛煙。其前性火。觸處可有。立乃相符。其後事火。有處非有。故今建立。凡諸事火。要有地火爲質爲依。風飄動焰。水加流潤。故名成大種和合火有。有彼火故。如有多人遠共望彼。或霧或塵。或煙或蚊。皆共疑惑。其間或立有事火宗雲。彼所見煙等下。似有事火。而有說者。謂立彼因。理門論雲。以現煙故。喻如廚等。此因不但立者自惑不能成宗。亦令敵者于所成宗疑惑不定。夫立共因。成宗不共。欲令敵證決定智生。于宗共有疑。故言于霧等性起疑惑時。更說疑因。不成宗果。決智不起。是故爲過。此有六句。一兩俱全分猶預。如論所說。于因宗內雖皆生疑。成宗不決。故但因過。二兩俱一分猶預。如有立敵俱于近處見煙決定。遠處霧等疑惑不定。便立量雲。彼近遠處定有事火。以有煙等故。如廚等中。近處一分見煙決定。遠處一分俱說疑故。叁隨他一全分猶預。如有立者。從遠處來。見定是煙。敵者疑惑。立初全分比量。四隨自一全分猶預。如有敵者。從遠處來。見煙決定。立者疑惑。立初全分比量。五隨他一一分猶預如有立者。于近遠處。見煙決定。敵者近定。遠處有疑。立第二一分比量。六隨自一一分猶預如有敵者。俱于近遠。見煙決定。立者近定。遠處有疑。立第二一分比量。能別所別總別猶預各有六句。謂兩俱全分。及一分隨他。及自各全一分。合成十八句。如于角決定。于牛有疑。或于火決定。于煙有疑。或二俱疑故。別于叁事。並生猶預不過六因。故唯說六句。問此宗此因俱有疑惑。因名猶預。宗何過耶。答若所別定。即是能別猶預不成。若能別定。即是所別猶預不成。互生疑故。互決定故。若兩俱疑。即是兩俱俱不極成。若隨一疑。即是隨一俱不極成。前似宗中。但說所依無體俱不極成。義准亦有有體猶預俱不極成。不生自他決定智故。或此亦是自語相違。言似煙等。雲何可言定有事火。定有事火。雲何可言彼似煙等。或此亦是相符極成。他本生疑。符彼疑故。獨法合法。兩俱隨一全分一分。言相違故。順符彼故
論。虛空實有德所依故對無空論所依不成
述曰。初一句宗。次一句因。次一句敵。後一句結。如勝論師對經部。立虛空實有宗。德所依因。凡法有法。必須極成。不更須成。宗方可立。況諸因者。皆是有法宗之法性。標空實有。有法已不成。更複說因。因依于何立。故對無空論。因所依不成。問勝論師說空有六德。數量別性合離與聲。經部不許。雲何今說德所依故他隨一因。答示法舉略。非顯唯有所依不成。無他隨一。既具二過。體即隨一所依不成。問如前所說無爲無因。今因既隨一無。依隨一無有法。何故說因無所依過。答宗因不極。須置簡言。不簡立以爲宗。所別便成不極。說因依立。即成因過。況俱不極。無因更依不極有法。許是宗過非因過耶。雖說無爲無因。不說兩皆無過。豈以有爲有因。宗因有俱非失。如宗能別不成。因成有法自相相違。同喻亦有所立不成。異喻亦有所立不遣。何妨宗有所別不成。因是所依不成之過。然今此過。所依必無。能依之因有無不定。由此總有二類差別。一兩俱所依不成有叁。一有體全分。如薩婆多對大乘師。立我者常住。識所緣故。所依我無。能依因有。二無體全分。如數論…
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