《因明入正理論疏》四 ▪第6页
卷下 / 大慈恩寺沙門基撰
..續本經文上一頁有分別
述曰。此所離也。謂有于前色等境上。雖無映障。若有名種等諸門分別。亦非現量。故須離此名言分別。種類分別。等取諸門分別。故理門論雲。遠離一切種類名言假立無異諸門分別。言種類者。即勝論師大有同異。及數論師所立叁德等。名言即目短爲長等。皆非稱實名爲假立。一依共相轉。名爲無異。諸門六句。常無常等。或離一切種類名言。名言非一故名種類。依此名言。假立一法。貫通諸法。名爲無異遍宗定有。異遍無等。名爲諸門。或可。諸門即諸外道所有橫計安立諸法名爲諸門。計非一故。此即簡非。若唯簡外及假名言。不簡比量心之所緣。過亦不盡。故須離此所有分別。方爲現量。若一往唯言無二或叁所有分別。有太寬失。非彼二叁全非現量。准七攝叁。意地唯除無分別智。余位隨應恒有彼故。然離分別略有四類。一五識身。二五俱意。叁諸自證。四修定者。此言于色等義。是五識故。理門論引頌雲。有法非一相。根非一切行。唯內證離言。是色根境界。次雲。意地亦有離諸分別。唯證行轉又于貪等諸自證分諸修定者離教分別。皆是現量。問此入正理。爲同于彼言于色等。但是五識亦有余叁。答有二解。一雲同彼。于色等境。且明五識。以相顯故。此偏說之。彼論廣明。故具說四。二雲具攝。言色等義。不唯五境。彼之叁種。亦離名種等所有分別。此略總合。彼廣別說。問別明于五。五根非一。各現取境。可名現現別轉。余叁如何名現別轉。答各附體緣。不貫多法。名爲別轉。文同理門。義何妨別問言修定者離教分別。豈諸定內不緣教耶。答雖緣聖教。不同散心計名屬義。或義屬名。兩各別緣。名離分別。非全不緣。方名現量。若不爾無漏心應皆不緣教
論。現現別轉故名現量
述曰。此顯名也。此四類心。或唯五識。現體非一名爲現現。各附境體。離貫通緣。名爲別轉。由此現現各各別緣。故名現量。故者。結上所以。是名現量。顯其名矣。雖無是字。准解比量。具合有之。彼文無故。阙結所以。影顯有故。俱爲互文。其義相似。依理門論雲。由不共緣。現現別轉。故名現量。五根各各明照自境。名之爲現。識依于此。名爲現現。各別取境。名爲別轉。境各別故。名不共緣。若爾。互用豈亦別緣。答依未自在。且作是說。若依前解。即無此妨。或現之量。五根非一名現現。識名爲量。現唯屬根。准理門釋。理則無違。若通明四。意根非現。又阙其識自體現名。但隨所應。依主持業二種釋也
論。言比量者
述曰。下明比量。文分爲四。初牒名。二出體。叁釋義。四結名。此即初也
論。謂藉衆相而觀于義
述曰。此出比體。謂若有智。藉叁相因。因相有叁。故名爲衆。而方觀境義也
論。相有叁種如前已說由彼爲因于所比義
述曰。此下釋義有叁。初釋前文。次簡因濫。後舉果顯智。此初文也。言相有叁。釋前衆相。離重言失。故指如前。由彼爲因。釋前藉義。由即因由。藉待之義。于所比義。此即釋前而觀于義。前談照境之能。曰之爲觀。後約籌慮之用。號之曰比。言于所彰結比故也
論。有正智生
述曰。此簡因濫。謂雖有智藉叁相因。而觀于境。猶預解起。此即因失。如前決定相違之因。或可。釋疑。前但略指叁相如前。即有疑雲。如聲勝論因皆叁相。豈緣彼智即爲正也。遂即釋雲。雖具叁相。有正智生方真比量。彼智或生疑故不爲正
論。了知有火或無常等
述曰。此即舉果顯智。明正比量。智爲了因。火無常等。是所了果。以其因有現比不同。果亦兩種火無常別。了火從煙現量因起。了無常等從所作等比量因生。此二望智俱爲遠因。藉此二因。緣因之念。爲智近因。憶本先知所有煙處必定有火。憶瓶所作而是無常。故能生智了彼二果。故理門雲。謂于所比審觀察智。從現量生。或比量生。及憶此因與所立宗不相離念。由是成前舉所說力。念因同品定有等故。是近及遠比度因故。俱名比量。問言現量者。爲境爲心。答二種俱是。境現所緣。從心名現量。或體顯現爲心所緣。名爲現量。問言比量者。爲比量智。爲所觀因。答即所觀因。及知此聲所作因智。此未能生比量智果。知有所作處。即與無常宗不相離。能生此者。念因力故。問若爾現量比量及念。俱非比量智之正體。何名比量。答此叁能爲比量之智近遠生因。因從果名。故理門雲。是近是遠。比量因故。俱名比量又雲。此依作具作者而說。如似伐樹。斧等爲作具。人爲作者。彼樹得倒。人爲近因。斧爲遠因。有雲。斧親斷樹爲近因。人持于斧。疎非親因。此現比量爲作具。憶因之念爲作者。或複翻此。避前二釋。故名比量。問理門論中現比量境及緣因念。隨其所應俱名現比。如何此中俱但說于智。何理得知。彼于現境亦名現量。比量之因亦名比量。答理門論中雲。問何故此中與前現量別異建立。此問詞。爲現二門。此處亦應于其比果說爲比量。彼處亦應于其現因說爲現量。俱不遮止
此答詞。即初後互明也。今者此中俱但出量體。略彼作具之與作者。略廣故爾
論。是名比量
述曰。第四結名。由藉叁相因。比度知有火無常等。故是名比量。故是二字。如前應知
論。于二量中即智名果是證相故如有作用而顯現故亦名爲量
述曰。第四明量果也。或除伏難。謂有難雲。如尺秤等爲能量。絹布等爲所量。記數之智爲量果。汝此二量。火無常等爲所量。現比量智爲能量。何者爲量果。或薩婆多等難。我以境爲所量。根爲能量。彼以根見等。不許識見。故根爲能量。依根所起心及心所而爲量果。汝大乘中。即智爲能量。複何爲量果。或諸外道等執。境爲所量。諸識爲能量。神我爲量果。彼計神我爲能受者知者等故。汝佛法中既不立我。何爲量果。智即能量故。論主答雲。于此二量即智名果。即者不離之義。即用此量智。還爲能量果。彼複問雲。何故即智複名果耶。答雲。夫言量果者。能智知于彼。即此量智。能觀能證彼二境相故。所以名果。彼之境相于心上現。名而有顯現。假說心之一分名爲能量。雲如有作用。既于一心以義分能所故。量果又名爲量。或彼所量。即于心現。不離心故。亦名爲量。以境亦心。依二分解。或此中意約叁分明。能量見分。量果自證分。體不離用。即智名果。是能證彼見分相故。相謂行相體相。非相分名相。如有作用而顯現者。簡異正量。彼心取境。如日舒光。如鉗鉗物。親照境故。今者大乘依自證分。起此見分取境功能。及彼相分爲境生識。是和緣假如有作用。自證能起故言而顯現。故不同彼執直實取。此自證分。亦名爲量。亦彼見分。或此相分。亦名爲量。不離能量故。如色言唯識。此順陳那叁分義解
論。有分別智于義異轉名似現量
述曰。下第四大段明二似量。真似相形。故次明也。于中有二。初似現。後似比。似現之中。複分爲二。初標。後釋。此即初也。標中有叁。一標似現體。二標所由。叁標定名。有分別智。謂有如前。帶名種等諸分別起之智。不稱實境。別妄解生。名于義異轉。名似現量。此標似名
論。謂諸有智了瓶衣等分別而生
述曰。此下釋也。釋文亦叁。即釋初也。謂諸有了瓶衣等智。不稱實境。妄分別生。名分別智。准理門言。有五種智。皆名似現。一散心緣過去。二獨頭意識緣現在。叁散意緣未來。四于叁世諸不決智。五于現世諸惑亂智。謂見杌爲人。睹見陽炎謂之爲水。及瓶衣等名惑亂智。皆非現量。是似現收。或諸外道及余情類。謂現量得故。故理門雲。但于此中。了余境分。不名現量。由此即說憶念。比度。悕求。疑智。惑亂智等。于鹿愛等。皆非現量。隨先所受分別轉故。五智如次可配憶念等。智下言等是向內等。離此更無可外等故。于鹿愛等者。西域共呼陽炎爲鹿愛。以鹿熱渴謂之爲水而生愛故。此境言等。等彼見杌謂之爲人。病眼空花毛輪二月瓶衣等。故彼複言。如是一切世俗有中。瓶等。數等。舉等。有性。瓶性等智。皆似現量。是假非真。名世俗有。舉瓶等取外道五唯量實句義等。數即勝論所計德句。言等等取彼量合離等。舉即業句。取舍屈伸行。舉即彼取。或是彼行。以等于余。有性即大有。瓶性等即瓶性同異。等取和合句等。智即緣此之智。皆似現量。此等皆于五塵實境之中。作余行相假合余義。分別轉故。問此緣瓶等智。即名似現。現比非量叁中何收。答非量所攝。問如第七識。緣第八執我。可名非量。泛緣衣瓶。既非執心。何名非量。答應知非量不要執心。但不秤境。別作余解。即名非量。以緣瓶心。雖不必執。但惑亂故。謂爲實瓶。故是非量
問既有瓶衣。緣彼智起。應是稱所知。何名分別
論。由彼于義不以自相爲境界故
述曰。此釋所由。由彼諸智。于四塵境。不以自相爲所觀境。于上增益別實有物而爲所緣。名曰異轉。此意以瓶衣等體即四塵。依四塵上唯有共相無其自體。此知假名瓶衣。不以本自相四塵爲所緣。但于此共相瓶衣假法而轉。謂爲實有。故名分別
論。名似現量
述曰。此釋定名。由彼瓶衣依四塵假。但意識緣共相而轉。實非眼識現量而得。自謂眼見瓶衣等。名似現量又但分別執爲實有。謂自識現得。亦名似現。不但似眼現量而得。名似現量。此釋盡理。前解局故
論。若似因智爲先所起諸似義智名似比量
述曰。此第二解似比。文亦有二。初標。後釋。此即初也。于中有叁。初標似因。次標似體。後標似名。似因及緣似因之智爲先生。後了似宗智。名似比量。問何故似現。先標似體。後標似因。此似比中。先因後果。答彼之似現。由率遇境。即便取解謂爲實有。非後籌度。故先標果。此似比量。要因在先。後方推度邪智後起。故先舉因。或複影顯。叁句叁文。如次配釋
論。似因多種如先已說用彼爲因
述曰。下釋。如先所說四不成。六不定。四相違。及其似喻。皆生似智因。並名似因。前已廣明。恐繁故指。准標有智及因。今釋亦有所知之因。及能知智。皆不正故。俱名似因。然釋文無。即舉因顯用彼因智以爲先因。准理標中亦合雲。若似因智。及邪憶彼所立宗因不相離念爲先。文略故爾。釋文隨標。亦略不說
論。于似所比諸有智生
述曰。釋前所起諸似義智。起之與生。義同文異。如于霧等。妄謂爲煙。言于似所比。邪證有火。于中智起。言有智生
論。不能正解名似比量
述曰。此釋名也。由彼邪因。妄起邪智。不能正解彼火有無等。是真之流。而非真故。名似比量
論。複次若正顯示能立過失說名能破
述曰。下第五大段解真能破。文分爲叁。初總標能破。次辨能破境。後兼顯悟他結能破號。或分爲四。初二如前。第叁出能破體。第四結能破名。且依初科。此即初也。他立有失。如實能知。顯之令悟。名正顯示能立過失。其失者何
論。謂初能立缺減過性立宗過性不成因性不定因性相違因性及喻過性
述曰。此辨能破境。即他立失分二。初辯阙支。次明支失。謂初能立缺減過性。此即初辯阙支。或總無言。或言無義。過重先明。故雲初也。此之缺減。古師約宗因喻。或六七句。陳那已後。約因叁相。亦六或七。並如前辯。或且約陳那因叁相爲七句者。阙一有叁者。如數論師對聲論。立聲是無常。眼所見故。聲無常宗。瓶盆等爲同品。虛空等爲異品。此但阙初而有後二。聲論對薩婆多。立聲爲常。所聞性故。虛空爲共同品。瓶盆等爲異。阙第二相。所量性因。阙第叁相。阙二有叁者。如立聲非勤發。眼所見故。虛空等爲同。瓶盆等爲異。阙初二相。如立我常。對佛法者。因雲非勤發。虛空爲同。電等爲異。因阙所依。故無初相。電等上有。阙第叁相。諸四相違因。即阙後二相。如立聲常。眼所見故。虛空爲同。盆等爲異。叁相俱阙。立宗過性等下。別明支過。此等或于能破。立所破名。故理門雲。能立缺減能破。立宗過性能破等。問雲何能立缺減等名爲能破。能破理在出彼過言故。答此于能破說所破名。據實能破在于言也。或于所作說能作名。能立缺減等爲因。能起此能破言。名爲能作。即能破言從起。名爲所作。破實在言。缺減能破等。是于所作立能作名。亦如于果立彼因號故也。或雲。此唯約境。以下更雲顯示此言。若前是言。何須後說
論。顯示此言開曉問者故名能破
述曰。兼顯悟他結能破號。立者過生。敵責言汝失。立證俱問。其失者何。名爲問者。敵能正顯缺減等非。明之在言。名顯示此。因能破言。曉悟彼問。令知其失。舍妄趣真。此即悟他。名爲能破。此即簡非。兼悟他以釋能破名。簡雖破他不令他悟亦非能破
論。若不實顯能立過言名似能破
述曰。此大段第六明似能破。文分爲叁。初標似能破。次出似破體。後結似破名。辯釋所以。此初也
論。謂于圓滿能立顯示缺減性言于無過宗有過宗言于成就因不成因言于決定因不定因言于不相違因相違因言于無過喻有過喻言
述曰。此出似能破體。初明妄言阙。後辯正言邪。立者量圓。妄言有缺。因喻無失。虛語過言。不了彼真。興言自負。由對真立。名似能破。准真能破。思之可悉
論。如是言說名似能破
述曰。下結似能破名。辯釋所以。于中分二。即結名及釋。此即初也。如是者。指前之詞言說者。即圓滿能立缺減言等。如此等言名爲似破。問何故于圓滿能立。顯示缺減性言等。爲似能破
論。以不能顯他宗過失彼無過故
述曰。釋所以。夫能破者。彼立有過。如實出之。顯示立證。敵令知其失。能生彼智。此有悟他之能。可名能破。彼實無犯。妄起言非。以不能顯他宗之過。何不能顯。彼無過故。由此立名爲似能破
論。且止斯事
述曰。大文第叁方隅略示。顯息煩文。論斯八義。真似寔繁。略辯爲入廣之由。具顯恐無進之漸。故今略說之。雲且止斯事
論。已宣少句義爲始立方隅其間理非理妙辨于余處
述曰。一部之中文分爲二。此即第二顯略指廣。上二句顯略。下二句指廣。略宣如前少句文義。欲爲始學立其方隅。八義之中。理與非理。如彼理門。因門集量。具廣妙辨
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