《大乘玄論》序 ▪第2页

　　卷第二 / 胡吉藏撰

　　..續本經文上一頁非一。故經雲。佛真法身猶如虛空。應物現形如水中月也。今謂不然。法身本有。爲何因可得。若爲因得則非本有。無因則同外道義。若言本有。何以名中道耶。又本來有此四句百非清淨法。自應遣顛倒。那急爲煩惱所覆。後修得十地之解。尚能遣煩惱。本來常定法身。不能遣之。翻成未之修解卻惑。本即不能未亦不能也。今大乘無所得義。約八不明叁種中道。言方新舊不同。而意無異趣也。山中師對寂正作之。語待不語不語待語。語不語並是相待假名。故假語不名語。假不語不名不語。不名不語不爲無。不名語不爲有。即是不有不無世谛中道。但相待假故。可有說生可無說滅。故以生滅合爲世谛也。真谛亦然。假不語不名不語。假非不語不名非不語。不名非不語。不爲非不無。不名不語。不爲非不有。則是非不有非不無真谛中道也。相待假故。可有說不滅。可無說不生。即是不生不滅故合爲真谛也。二谛合明中道者。假語不名語。假不語不名不語。非語非不語。即是非有非不有非無非不無二谛合明中道也。生滅不生滅合明。類此可尋也。今明。必須對他故起。他有有可有。則有生可生。有滅可滅。有生可生。生是定生。有滅可滅。滅是定滅。生是定生。生在滅外。滅是定滅。滅在生外。生在滅外。生不待滅。滅在生外。滅不待生。生不待滅。生則獨存。滅不待生。滅則孤立。如斯生滅。皆是自性。非因緣義宗也。今則不爾。無有可有。以空故有。無生可生。亦無滅可滅。但以世谛故。假名說生滅。假生生非定生。假滅滅非定滅。生非定生滅外無生。滅非定滅生外無滅。滅外無生由滅故生。生外無滅由生故滅。由滅故生。生不獨存。由生故滅。滅不孤立。此之生滅。皆是因緣假名。因緣生生而不起。所以不生。因緣滅滅而不失。所以不滅。故不生不滅名爲世谛中道也。余句例之可尋。不複具出也。次明。對世谛有生滅故。名真谛不生不滅。所以空有爲世谛假生假滅。有空爲真谛假不生假不滅。此不生不滅。非自不生不滅。待世谛假生滅。明真谛假不生滅。世谛假生滅既非生滅。真谛假不生滅亦非不生滅。故非不生非不滅爲真谛中道也。余句不例之可知也。次明二谛合中道者。有爲世谛有生有滅。空爲真谛不生不滅。此不生滅。即是生滅不生滅。此生滅。即是不生滅生滅。不生滅生滅。是則非生滅。生滅不生滅。是即非不生滅。故非生滅非不生滅。是二谛合明中道也。生滅既爾。余句應例可解也。又論釋不常不斷。文言。有人不受不生不滅。而信不常不斷也。成實師釋文雲。以相續故常。念念生滅不自顧爲斷。以見斷常故。所以不信不常不斷。須廣破。如前說也。論言。有人不受不生不滅。而信不常不斷者。一雲。不受不生不滅者。即是悟不生不滅。而于不常不斷等未悟故。言而信不常不斷。以見有斷常故也。二雲。長安影法師雲。非是不信不常不斷。但自有人得悟不同。解心未遍。雖知諸法不生不滅。而未悟不常不斷。如前說也。今謂。諸法究竟不生。理自不滅。以不生故。何得有常。以無常故。何得有斷。若望論文後解爲勝。文言。雖聞不生不滅與不常不斷。猶謂四門成諸法故也。若例者。雖聞不生不滅。猶謂六門成諸法者未悟也。故大品經相行品雲。行亦不受不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受也。又似如成論賢聖品雲。知不作者不信作等。是名上人也。不常不斷者。若以有爲有則常是實常。斷是實斷也。今以空故有。常不名常。斷不名斷。世谛假名說有常有斷。假常不可常。假斷不可斷。即是不斷不常世谛中道也。不一不異者。然不一或可對二乃至百千等。而言對不異者。異一之外二叁等悉是異。謂有一異也。但成論師明假實。有一異義。若以有故有。即是實一異。如前破也。亦如論說。若言有一。不應爲諸法成。以不一故。如手足等諸分成身。何得言異相。異相亦不可得。故論破雲。若一者不應芽莖等別。若謂谷有可芽葉等別異者。等是異相。何不名樹等芽葉耶。故知不異。亦複不一故。諸法本來不生。何得有一異。但一是不一一。異是不異異。假一不可爲一。假異不可爲異。既無一無異。即是世谛中道也。不來不出者。既言不來。則應對不去。而言不出者。義有所兼。非止此八。則應有無量。不來則應對有不去。不出應對有不入。是互舉耳。凡有二義。一者示有所兼非止有八事。二者雖異而內有所兼者。既有不來則有不去。既有不出則有不入。不生不滅不有不無等。一切諸法相攝門也。如成論與外道師等所計。或言從冥初來。微塵世性等來。亦如初流水反去出離等。今大乘明義。由出故去。出即是去。由入故來。入即是來。若有來去說作來去者。即實來實去。今明。以空來去故不名來去。以世谛假說來去。雖來不可來。雖去不可去。故來無所從。去無所至。故金剛波若經雲。若言如來有來有去者。是人不解佛所說義。若言空故說來去。則來無所從。去無所至。故言如來也。有淨名經雲。對文殊言。不來相而來。不見相而見。文殊答雲。如居士言。來不更來。去不更去。若來有所從。則來已更來。若去有所至。則去已更去。故今來無所從。去無所至也。故論雲。如蛇從穴出鳥來棲樹等。不見有如是等相。故知。無有來出也。問八不中何故雲不來不出是攝法有所兼。而不生不滅等非耶。答不生不滅等亦是攝法。如不生則攝一切有生等皆盡。不滅則收一切滅無等。此二自足收攝悉盡。但爲得悟者不同。雖聞不生不滅。而信不常不斷。故須說不常不斷。欲令觀行周普故。今不來不出亦然。而言攝法者。爲不來應對不去出即對入。來出既不對故。以來攝去。出攝入。生滅既對。對故不言攝。如不生外。如是不不生。豈得不攝。須得此意釋之。可尋也。但明對有二義。一者對治。如不淨觀治貪欲慈悲治嗔恚等。皆是相對治明對義。二者相對名味敵對。如大經言。常樂觀察諸對治門。所謂苦樂乃至恒不恒。恒應對不暫不恒。而不無賖切亦是攝法意也。苦樂對義則切。止明二法。異外如是不攝。若言苦不苦異苦外如是不苦。攝義則廣遠。如淨不淨。淨對穢等。一切例然。皆有賖切意。可尋。不須複曆法辨也。作叁種中道相多種勢。意終是同。但方言異耳。今二種方法作。如前所說也。問何故世谛假生假滅。真谛假不生假不滅耶。答有二種勢。一者世谛破性明性空。即是假生假滅。真谛破假明因緣空故。即是假不生假不滅也。問世谛破性明性空。性空爲世谛中道。應用性有爲世谛。既以假有爲世谛。則用假空爲中道也。答今明。無別有性空。只詺假爲性空。從功用作名。誰能空此性。假能空此性。名假作性空。性空邊故即是中道。假故即名世谛也。二者假生假滅。自是不生不滅中。假不生假不滅。自是非不生非不滅中。即是表義。但橫兩相望。自是因緣義。則遣二執也。又攝嶺師雲。假前明中是體中。假後明中是用中。中前明假是用假中。後明假是體假。故非有非無而有而無是體中。假有不名有。假無不名無。故非有非無是用中。非有非無而有而無是體假。假有不名有。假無不名無。是用假。故用中假皆屬能表之教。無假無中乃是所表之理也

　　第叁明智慧中道。所言二智中道者。二智是方便慧及以實慧。亦具叁中道也。實方便。豈可言方便。豈可言非方便。方便實。豈可言實。豈可言不實。則是二慧各明中道。實方便則非方便。方便實則非實。非實非方便名爲二慧合明中道也。然非實非方便名爲一正觀。非真非俗名爲一正中。亦得是正境故。金光明經雲。遊于無量甚深法性也。但是境智。是則非智。既是智境。是則非境。非智非境。眇然無際。前雖開境智。竟無所開。今雖泯智境。未曾是合也。若能如此演說。即能滅諸戲論故。亦有能說是因緣。是故龍樹致敬也。問何故不例二谛叁種中道。假方便智非方便智。假實智非實智。非方便非實明中道。假非方便智非不方便智。假非實智非不實智。非不方便非不實智合明中道等耶。答亦得。但欲示多種勢耳。又明二智中道。然谛智非前非後。亦非一時故。非谛非智。谛智因緣。假名不二而二。故如來內智明審潛謀密照。外彰口吐名谛也。然谛非二。亦複不一谛。此二緣故言二也。如二谛中說。而由智能谛所尋。此智何因而得。亦由悟谛故生。故谛能智所。能所因緣不一不二。乃至應波若此能所則通也。若佛自然人。則佛智是能谛是所。若弟子望此者。佛谛能論主智所。然此能所複何定。智生于境托谛則境也。論主智能照。境是所照。但此谛則是論主所也。佛非因非果。而詺如來爲果。波若非因非果。而假名爲因。故假名所設差別不同。或名生忍法忍順忍違忍無生忍等。十地亦名十忍。叁十心亦名叁十忍。即是一無量。無量一等也。然二谛明中道。谛智因緣不一不二。亦非前非後。而爲前緣開因緣前後方便之教。若無內智明審外照根緣。何能吐此谛。故智能谛所。但佛智不空。而已必由谛故。發谛能智所。是論主。只悟谛能爲智所智所見谛能。能所不一不異。二谛既論中道。在智亦名中道。觸事悉得也。但波若非因非果。非佛非菩薩。故假名佛菩薩。佛菩薩所行名爲因。名爲波若。菩薩佛所行名爲果。名爲薩波若。故無差別差別。說因爲十地。始則歡喜。終乎法雲。五忍叁十心非是豎論也。至論波若。非言可名。非能非所。第一義中行爲無學所行。諸佛能行。行亦不受。不行亦不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。能說是因緣。正明二智中道。能說是佛智。能說于因緣八不正教也。又言。是論主禀佛正經生智。智所谛能。論主得悟生智。智能論所。能造論申經故。佛與論主。師弟相成。其道無異。即是入如來室坐如來座也。論主歸敬。佛能說因緣正經。禀學得解。解由于佛。今申經造論。歸敬叁寶。殊于外道。因緣之經。經常無所從出也。諸說中第一者。如來雖複種種說法及常合道。說小乘教未是了義之言。乃是大乘之由漸也。八不顯了究竟之說故。八不收束皆盡。諸佛同此…

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