《鸠摩羅什法師大義》二 ▪第3页

　　..續本經文上一頁羅漢末後身滅度。菩薩聞已。于阿羅漢道則有畏。今略說二因緣故。佛有此說。一者秘法華義故。多令衆生樂小乘法。得于解脫。二者欲使菩薩直趣佛道。不令迂回。所以者何。阿羅漢雖疾證無爲法。盡一切漏。得到苦邊。後入菩薩道時。不根明利。習大道爲難。以所資福德微薄故。若無此二因緣者。阿羅漢終歸作佛。不應爲作留難也

　　次問念佛叁昧並答

　　遠問曰。念佛叁昧。般舟經念佛章中說。多引夢爲喻。夢是凡夫之境。惑之與解皆自厓已還理了。而經說念佛叁昧見佛。則問雲。則答雲。則決其疑網。若佛同夢中之所見。則是我相之所矚想相。專則成定。定則見佛。所見之佛。不自外來。我亦不往。直是想專理會大聞。于夢了疑大我。或或不出。境佛不來。而雲何有解。解其安從乎。若真茲外應。則不得以夢爲喻。神通之會。自非實相。則有往來。往則是經表之談。非叁昧意。後何以爲通。又般若經雲。有叁事得定。一謂持戒無犯。二謂大功德。叁謂佛威神。爲是定中之佛。外來之佛。若是定中之佛。則是我想之所立。還出于我了。若是定外之佛。則是夢表之聖人。然則成會之表。不專在內。不得令聞于夢明矣。念佛叁昧法法爲爾不。二叁之說。竟何所從也

　　什答。見佛叁昧有叁種。一者菩薩或得天眼天耳。或飛到十方佛所。見佛難問。斷諸疑網。二者雖無神通。常修念阿彌陀等現在諸佛。心住一處。即得見佛。請問所疑。叁者學習念佛。或以離欲。或未離欲。或見佛像。或見生身。或見過去未來現在諸佛。是叁種定。皆名念佛叁昧。其實不同。者得神通見十方佛。余者最下。統名念佛叁昧。複次若人常觀世間厭離相者。于衆生中。行慈爲難。是以爲未離欲諸菩薩故。種種稱贊般舟叁昧。而是定力。雖未離。亦能攝心一處能見諸佛。則是求佛道之根本也。又學般舟叁昧者。離言憶想分別。而非虛妄。所以者何。釋迦文佛所說衆經。明阿彌陀佛身相具足。是如來之至言。又般舟經種種設教。當念分別阿彌陀佛。在于西方。過十萬佛土。彼佛以無量光明。常照十方世界。若行如經所說。能見佛者。則有本末。非徒虛妄憶分別而已。以人不信。不知行禅定法。作是念。未得神通。何能遠見諸佛也。是故佛以夢爲喻耳。如人以夢力故。雖有遠事。能到能見。行般舟叁昧菩薩。亦複如是。以此定力故。遠見諸佛。不以山林等爲礙也。以人信夢故。以之爲喻。又夢是不然之法。無所施作。尚能如是。何況施其功用。而不見也。又諸佛身有決定相者。憶想分別。當是虛妄。而經說諸佛身皆從衆緣生。無有自性。畢竟空寂。如夢如化。若然者。如說行見諸佛身。不應獨以虛妄也。若虛妄者。悉應虛妄。若不虛妄。皆不虛妄。所以者何。普令衆生。各得其利。種諸善根故。如般舟經中見佛者。能生善根。成阿羅漠。阿惟越致。是故當知。如來之身。無非是實。又憶想分別。亦有時有。若當隨經所說。常應憶想分別者。便能通達實事。譬如常習燈燭日月之明。念複障物。便得天眼。通達實事。又下者持戒清淨。信敬深重。兼彼佛神力。及叁昧力。衆緣和合。即得見佛。如人對見鏡像。又一凡夫。無始以來曾見。皆應離欲得天眼天耳。還複輪轉五道。而般舟叁昧。無始生死以來。二乘之人。尚不能得。況于凡夫。是故不應以此叁昧所見。謂爲虛妄。又諸菩薩得此叁昧見佛。則問解釋疑網。從叁昧起。住粗心中。深樂斯定。生貪著意。是故佛教行者。應作是念。我不到彼。彼佛不來。而得見佛聞法者。但心憶分別。了叁界之物。皆從憶想分別而有。或是先世憶想果報。或是今世憶想所成。聞是教已。心厭叁界。倍增信敬。佛善說如是微妙理也。行者即時得離叁界欲。深入于定。成般舟叁昧

　　次問四相並答

　　遠問曰。經雲前四相。各行人法。後四相行一相。二相更相爲故。不受無窮之難。而大智論雲。若生能生生。則生複有生。若複有生則有生。夫生生者如此。便爲無窮。若果無窮。則因無崖分。若其有窮。則因緣無由而生。據今有生則不應受無窮之難。若不受無窮之難。若不受無窮之難。則四相更相爲沒。令前能生法。複生生。則反覆有能生之力。若前生能反覆。則不應限後生之不能。如此還入于無窮矣。又問四相與心法爲同。若有因爲有前後之差。爲一時並用也。若一時並用。則生滅性相違。滅時不應生。生時不應滅。若有前後之差。則生中無滅。滅中無生。若生中無滅。則生墮有見。若滅中無生。則滅墮無見。有無既分。則斷常兩行矣。若生中有少滅。滅中有少生。則前生與後生相陵。前滅與後滅相踐。如此則不應雲新新生滅相離無故也。必其無故。則因緣之與不陵踐明矣。若生爲住因。住爲滅因。則生中無住。住中無滅。假令如新衣之喻。則生中已有住。住中已有滅。則是因中有果。果不異因。因果並陳。厚然無差別。若然者。進退落于疑地。反覆入于負門也

　　什答曰。言有爲法四相者。是迦旃延弟子意。非佛所說。衆經大要有二。所謂有爲法。無爲法。有爲法有生有滅有住有異。無爲無生無滅無住無異。而佛處處說。但有名字耳。尚不決定言有生相。何況生生也。此是他人意。非信所受。何得相答。如他人有過。則非所知。然佛說一切法。若常若無常多。無常名先無今有。已有便無。常名則離如是之相。無常是有爲法。常即是無爲法。佛爲衆生說諸因緣出世法。名爲生。如母子。如芽從種生。此是現所見事。名之爲生。滅名衆緣壞敗。若衆生而言名爲死。若萬物而言爲壞。從生至滅。于其中間異相名住異。若衆生而言。名老死病廢。若非衆生而言。名委異變故。如是內外之物。名爲生滅住異。直信之士。聞此事已。即生厭離。得道解脫。佛大意所明。其旨如此。而比丘深心愛法。戲論有爲之相。分別有八。法俱生理尚失中。則是衆難之府。若一時則無因緣。若次第生則是無窮。又不應離法有生。所以者何。生是有爲相。若離生有法者。則非有爲法。若生能合法爲生者。法何故不能合生爲非生。亦如來難之咎。如是多過。是故佛小乘經中。說生滅住異。但有名字。無有定相也。大乘經中說。生是畢竟空如夢幻。但或凡夫心耳。大乘之法。是所信伏故。以之爲論。諸法無生。求生定相不可得故。若因中有法者。則不應名生。如囊中物。非囊所生。若因中先無者。法何故不從非因中生。如乳中無酪水。亦因無。若有生者。爲說瓶初時有也。爲泥後非起瓶時有也。此二時俱不然。所以者何。已生未生故。生時過亦如是。若即瓶成爲生。此亦不無生分。無瓶亦不應以妄生。何以故。叁事相離即無也。若一時即無因緣。無因緣者。應各自生。如是等無量之過。是故諸佛如來。知生法無有定相。經诳凡夫之目。如夢中事。無有本末。以此因緣。說一切法。無生無滅。斷言語道。滅諸心行。同泥洹相。得此妙理。即成無生法忍

　　次問如法性真際並答

　　遠問曰。經說法性。則雲有佛無佛性住如故。說如。則明受決爲如來。說真際。則言真際不受證。叁說各異。義可聞乎。又問法性常住。爲無耶爲有耶。若無如虛空。則與有絕。不應言性住。若有而常住。則墮常見。若無而常住。則墮斷見。若不有不無。則必有異乎。有無者辨而結之。則覺愈深愈隱。想有無之際。可因緣而得也

　　什答曰。此叁義。上無生忍中已明。又大智度論廣說五事。所謂斷一切語言道。滅一切心行。名爲諸法實相。諸法實相者。假爲如法性真際。此中非有非無。尚不可得。何況有無耶。以憶想分別者。各有有無之難耳。若隨佛法寂滅相者。則無戲論。若有無戲論。則離佛法。大智論中。種種因緣。破有破無。不應持所破之法爲難也。若更答者。亦不異先義。若以異義相答。則非佛意。便與外道相似。今複略說。諸法相隨時爲名。若如實得諸法性相者。一切義論所不能破。名爲如。如其法相非心力所作也諸菩薩利根者。推求諸法如相。何故如是寂滅之相。不可取不可舍。即知諸法如相性自爾故。如地堅性水濕性火熱性風動性。火炎上爲事。水流下爲事。風傍行爲事。如是諸法性性自爾。是名法性也。更不求勝事。爾時心定。盡其邊極。是名真際。是故其本是一義。名爲叁如。道法是一。分別上中下。故名爲叁乘。初爲如。中爲法性。後爲真際。真際爲上。法性爲中。如爲下。隨觀力故。而有差別。又天竺語音相近者以爲名。是故說知諸法如。名爲如來。如正遍知一切法故名爲佛。又小乘經中亦說。如法性。如離阿含中。一比丘問佛世尊。是十二因緣法。爲佛所作。爲余人所作。佛言。比丘。是十二因緣。非我所作。亦非彼所作。若有佛若無佛。諸法如法性。法性常住世間。所謂是法有故是法有。是法生故生。無明因緣識。乃至生因緣老死因緣諸苦惱。若無明滅故行滅。乃至老死滅故。諸苦惱滅。但佛爲人演說顯示。如日顯照萬物長短好醜。非日所作也。如是聲聞經說。世間常有生死法。無時不有。是名有佛無佛相常住。真際義者。唯大乘法中說。以法性無量。如大海水。諸聖賢隨其智力所得。二乘人智力劣故。不能深入法性。便取其證。證知如實之法微妙理極。深厭有爲。決定以此爲真。無複勝也。而諸菩薩。有大智力。深入法性。不隨至爲證。雖放深入。亦更無異事。如飲大海者。多少有異。更無別事。又諸菩薩。其乘順忍中。未得無生法忍。觀諸法實相。爾時名爲如。若得無生法忍已。深觀如故。是時變名法性。若坐道場。證于法性。法性變名真際。若未證真際。雖入法性。故名爲菩薩。未有聖果。乃至道場。諸佛以一切智無量法性故。爾爾乃出菩薩道。以論佛道也

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