《肇論疏》序 ▪第2页

　　卷上　序 / 釋元康撰

　　..續本經文上一頁豈即用莊老爲法乎。必不然也。街巷陋音未之足拾者。此是街巷鄙陋之言。不可收采也

　　夫神道不形心敏難繪者　第五述元情也。述肇法師之元意。明不同莊老也。神道謂神妙之道。即佛道也。敏疾也。繪論語雲。繪畫也。既文約義遠衆端所說者。今謂作論。文有限局。理致弘遠。不假莊老衆端之言。無由宣暢玄理也。有本雲說。有本雲詭。詭變也。肇之蔔意豈圖然哉。肇法師蔔措懷抱。豈自無理。以莊老之理。爲佛理乎。信有所以也。如複殉狎其言願生生不面者。殉字合立人邊作旬。以身從物。謂之恂。今作殉者。則是送死。謂之殉也。狎習也合也。意若複有人。殉狎此言者。我即願生生不與此人面對也。至獲忍心還度斯下者。得無生忍。方還度此下品人耳

　　達留連講肆二十余年下　第六宣明序意也。留連謂不離也。講肆謂講席也。說文雲講習也。左傳雲講謀也。周禮雲。司市常以陳肆辨物。此謂陳設物産爲肆耳。令謂講說之處。陳設幾席。事如肆也。自講已來二十年也。亦可聽講以來二十年也。頗逢重席末觀斯論者。頗亦曾逢重席。末後方見此論耳。重席者。漢帝令諸儒講論。勝者奪劣者席。戴憑獨坐五十重席。時人曰。說經不窮戴侍中也。聊寄一序托悟在中者。寄托悟懷在序內也。同我賢余請俟來哲者。俟待也。同于我者。賢于余者。待後明哲也

　　夫大分深義厥號本無下　第二正序論之宗旨也。文中有四。第一序次第。第二遣相。第叁稱歎。第四簡別。今初言大分深義者。此語出十二門論也。彼論雲。大分深義所謂空也。若通達是義。則達大乘。具足六波羅蜜。無所障礙。今以本無是空義故。發首言之。此謂宗本義也。而言大分者。大分爲言也。厥者其也。故建言宗旨標乎實相者。實相即本無之別名。以本無是深義故。建初言本無實相等也。開空法道莫逾真俗者。逾越也。涅槃經雲。雪山菩薩。聞說半偈。上樹舍身。以報偈價。樹神問言。如是偈者。何所利益。菩薩答言。如是偈者。諸佛所說。開空法道。我爲此法。棄舍身命。今不遷不真兩論。能開空法之道也。不真明真谛也。不遷明俗谛也。所以次釋二谛顯佛教門者。真俗二谛佛教要門。以此故次宗本而釋二谛耳。但圓正之因無上般若者。此謂般若無知論也。涅槃正因無有尚于般若者也。至極之果唯有涅槃耳。般若極果。唯有涅槃之法也。故末啓重玄者。以此因果。更無加上。故末後明此兩重玄法。般若爲一玄。涅槃爲一玄也。前言真俗。指前兩論。後言重玄。指後兩論。此是必然。不勞別釋。重玄者。老子雲。玄之又玄。衆妙之門。今借此語。以目涅槃般若。謂一切聖人。皆住于此。故名爲宅也

　　雖以性空擬本無本可稱下　第二遣相也。語本絕言非心行處者。言本則是絕言之處。故非心所能行也。然不遷當俗俗則不生者。道不遷則是不生也。不真爲真真但名說者。道不真爲真。但是假名說耳。若能放曠蕩然崇茲一道者。指前宗本論也。蕩大也。謂寬曠無所拘礙也。一道語出涅槃經。彼第十二卷雲。實谛者。一道清淨。無有二也。清耳虛襟無言二谛者。指前不遷不真二論也。清耳謂靜聽也。虛襟忘懷也。無言謂得意也。二谛謂真俗也。斯則靜照之巧著故般若無知者。著顯也。能如此靜照。即是般若無知義也。無名之德興而涅槃不稱者。興起也。若能靜照知法不可名。即是涅槃無名之義也

　　余謂此說周圓罄佛淵海下　第叁稱歎也。罄盡也。如覆罄更無有物也。淵深。浩博無涯窮法體相者。浩汗廣博無涯岸。窮盡諸法實相體也。雖複言約而義豐文華而理詣者。約少豐多也。易雲豐大也。毛詩傳雲。豐茂也。詣進也。出小雅。彼文雲。造奏詣進也。語勢連環意實孤誕者。連環不絕也。孤誕生也。毛詩雲。誕闊也。爾雅雲。誕大也。敢是絕妙好辭莫不竭茲洪論者。漢時會稽人曾肝。能撫節安歌。度浙江溺死。肝女曹娥。年十二。求肝屍不得。自投浙江而死。經宿抱父屍而出。度尚爲作碑。置于會稽上虞山。漢末議郎蔡邕。夜至碑所求火不得。以手摸之而讀。歎其能文。乃[鎨-十+乃]碑背。作八字雲。黃絹幼婦外孫齑臼。後曹操共揚修。讀此語。問修解不。答雲解。操令修勿語。待吾思之。行叁十裏方解。乃嗟曰。有智無智校叁十裏。後乃殺修。操諸子皆救。操曰。此人中之龍。恐非汝力之所駕馭。遂殺之。黃絹者。絲邊著色。此是絕字。幼婦少女也。女邊著少。妙字也。外孫女子也。女邊著子。此是好字也。齑臼者受辛也。受邊著辛。此是辭字也。今謂絕妙好辭。竭盡此論之中也。洪者大也。所以童壽歎言下。此語出名僧傳。慧觀傳中也。明什法師作此語。非無所以也。彰在翰牍者。肇法師文理彰顯。在翰牍也。古人以雞翰毛書簡牍之上。今名紙爲牍也

　　但宗本蕭然下　第四簡別是論非論也。宗本蕭然。不可致難。故但稱義。不遷等四。欲接引學人。假致問答。故稱爲論。有本雲開通。有本雲關涉。小雅雲。開達也。問答折征所以稱論者。論本折理。四科折理。故名爲論耳

　　宗本義

　　宗者宗祖。本名根本。肇法師以本無實相等。是諸經論之宗本。今明此義。故雲宗本義也。亦可以此少文。爲下四論之宗本。故雲宗本義也。今依後釋。此文爲二別。宗本一義。是謂標宗。不遷已下四論。是謂明教也

　　本無實相法性性空緣會一義耳者　論文有四。第一明本無實相宗。第二明非有非無宗。第叁明漚和般若宗。第四明泥洹盡谛宗。第一明本無實相宗。爲物不遷論之宗本。第二明非有非無宗。爲不真空論之宗本。第叁明漚和般若宗。爲般若無知論之宗本。第四明泥洹盡谛宗。爲涅槃無名論之宗本。今雲本無等者。有人雲。會釋五家義也。竺法汰作本無論。什法師作實相論。遠法師作法性論。安法師作性空論。于道邃作緣會二谛論。今會此五家。故雲一義耳。此非釋也。何者。若今會竺法汰本無論者。何故不真空論初。彈本無義耶。又且遠法師作法性論。自問雲。性空是法性乎。答曰非。性空者即所空而爲名。法性是法真性。非空名也。今何得會爲一耶。複有人言。支法詳作實相論。今會此論。此釋彌複不然。支法詳不見什法師。承來至關中乃作書。問什法師門人釋慧儀實相義。慧儀報答。名此爲實相論。此並是肇法師同時人。才學又在肇法師下。甯肯會釋此人所作論耶。必不然也。今直雲此五家是經論中大義。有人謂同。有人謂異。肇法師今會之爲一。不言異也。又本無等四爲真。緣會爲俗。今會此真俗二谛不異也。言本無者。如維摩經雲。無我無造無受者。善惡之業亦不忘。此本無義也。仁王經雲。有本自無因緣成法。此亦本無義也。中論雲。若使無有有。雲何當有無。有無既已無。知有無者誰。又雲諸法不可得。滅一切戲論。無人亦無處。佛亦無所說。此亦本無義也。言實相者。如維摩經雲。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。前際不來。後際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。此實相義也。中論雲。諸法實相者。心行言語斷。無生又無滅。寂滅如涅槃。此亦實相義也。言法性者。如大品經雲。法性法住法位實際。有佛無佛法性相常住。此法性義也。勝天王般若第叁卷。有法性品。廣明法性不可思議。此性即諸佛法本。功德智慧因之而生也。中論雲。如來所有性。即是世間性。如來無有性。世間亦無性。此亦法性義也。言性空者。如涅槃經雲。一切諸法性本自空。亦因菩薩修空故空。此性空義也。中論雲。如是性空中。思惟亦不可。如來滅度後。分別于有無。此亦性空義也。言緣會者。維摩經雲。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。此緣會義也。中論雲。未曾有一法。不從因緣生。是故一切法。無不是空者。此亦緣會義也。如此五義。經論大宗。以理會之。一而無異。故雲一義耳。又涅槃及仁王經。皆明二谛一體。今明此五義唯是二谛。然此二谛一體無別。故雲一義。雖有兩釋。前爲正釋也。何則下。此論凡雲何。則是假問之辭也。一切諸法緣會而生者。前標列其義。先標本無。今會釋五義。先論緣會。逐便故也。性常自空故謂之性空者。此有叁讀。一者性常自空故。謂之性空爲句也。二者性常自空故。謂之性空法性爲句也。叁者性常自空故。謂之性空法性實相爲句也。叁讀之中前爲勝。今依前讀。即以性常自空名爲性空也。法性如是故曰實相者。性空即是法性。此性即是實相也。實相自無非推之使無者。諸法自無名爲實相。非是推遣令無也

　　言不有不無者下　第二明非有非無宗。爲不真空論之宗本也。言者謂經論所言也。大品經雲。色非空非不空。受想行識非空非不空。涅槃經雲。佛性非真如虛空。非無如兔角。中論雲。定有則著常。定無則著斷。是故有智者。不應著有無。今通釋經論此語。所言不有者。不如有見常見之有。而言不無者。不如邪見斷見無。故雲爾耳。有見者。謂有所得見也。邪見者。謂無所得見也。常見者猶是有見。斷見者猶是邪見也。又有見者謂有我見也。常見者謂身是常也。邪見者謂無我見也。斷見者謂身是無常也。中論雲。我于過去世。爲有爲是無。世間常等見。皆依過去世。我于未來世。爲作爲不作。有邊等諸見。皆依未來世也。亦可此中通以計萬法定有爲有。定無爲無。有則是常。無則爲斷也。若以有爲有則以無爲無者。有若定是有。無則定是無也。有既不有。則無無也。有本有重無字。有本但有一無字。若有兩無字。則此句已足。言有既非有。言無亦非無也。若唯有一無字。則此句遣有。後方始遣無。今以重無字爲正也。夫不存無以觀法者下。前既雙遣有無。今更覆疏兩義。今此句覆疏無無句也。是爲雖觀有而無所取相者。此句覆疏無有句也。不存無以觀法。則無非無也。觀有而不取相。則有非有也。非有非無是爲中道矣。然則法相爲無相之相者。此謂實相法也。無有法相。名爲無相。以此無相爲相故。名實相也。聖人之心爲住無所住者。此謂般若也。安住無爲。名之爲住。住無所住故。名無住也。叁乘等觀性空而得道者。前雲有…

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