《肇論疏》序 ▪第3页

　　卷上　序 / 釋元康撰

　　..續本經文上一頁既不有。無亦不無。皆是性空之妙理。叁乘聖人。同觀此理。而後成道也。涅槃經雲。觀十二因緣智慧。凡有四種。一者下。二者中。叁者上。四者上上。下智聲聞。中智緣覺。上智菩薩。上上智是佛。開佛及菩薩。故有四種。合佛及菩薩。則有叁種。然此叁人。同觀因緣性空。故得成叁乘道果也。金剛般若經雲。一切賢聖。皆以無爲法。而有差別。此之謂矣。性空者諸法實相者。諸法性空。此是真實之理。故名實相也。見法實相故爲正觀下。見空爲正。見有爲邪也。設二乘不見此理則顛倒者。有本作故字非也。設謂假設。假令二乘不見性空。則是顛倒。而今見空故。非顛倒也。是以叁乘觀法無異下。既雲非倒。而有叁乘之異者。爲心有大小。智有淺深故也

　　漚和般若下　第叁明漚和般若宗。爲般若無知論之宗本也。具足梵音。應言漚和俱舍羅般若波羅蜜。漚和俱舍羅。此雲方便。般若波羅蜜。此雲智慧。方便者權智也。智慧者實智也。大品經九十品。龍樹菩薩以方便已前明般若道。方便品已後明漚和道。維摩經雲。有慧方便解。無慧方便縛。有方便慧解。無方便慧縛。今合明此二。只是大智之名也。諸法實相謂之般若者。觀實相智。是謂般若也。能不取證漚和功也者。形現也。聲聞觀空即現取證。菩薩觀空能不現證。所以然者。此理深妙。衆生不解。菩薩起大悲之心。願在生死教化衆生。爲說此法。令一切有心。皆得悟解。此即是菩薩善權方便之力也。故雲漚和功也。適化衆生謂之漚和者。適往也。菩薩往入生死。教化衆生令悟性空。此是善權方便之智也。不染塵累般若力也者。凡夫涉有。多生染著。菩薩涉有。知有法皆空。所以于色于聲而無染著。此是實智見空之力。故雲般若力也。然則般若之門觀空漚和之門涉有者。觀空是實智也。涉有是權智也。涉有未始迷空故常處有而不染下。覆疏前兩義也。未始者初未曾也。菩薩涉有未曾迷空。以常知法是空。故能處在生死。不生染著。釋前不染塵累般若力也。不厭有而觀空故觀空而不證者。菩薩涉有不生疲厭。而能觀空也。對前言涉有不迷空。此言觀空不厭有也。以觀空不厭有。所以觀空不即取證也。是爲一念之力權慧具矣者。涉有不迷空。權中有實。觀空不厭有。則實中有權。初言一念之力權慧具者。則是權中有實也。後言一念之力權慧具者。則是實中有權也。好思下。審思則見也

　　泥洹盡谛者直結盡而已下　第四明泥洹盡谛宗。爲涅槃無名論之宗本也。盡谛即滅谛。四谛之中涅槃即第叁谛也。涅槃經第二十叁卷雲。善男子。涅槃之體。無有住處。真是諸佛斷煩惱處。故名涅槃。今取此語。明涅槃之宗本也。無複別有一盡處者。盡本盡于結。結盡無別盡。如此無別盡。是謂常樂我淨大涅槃也

　　物不遷論

　　此下四論第二章明教也。四論四章。即明四教。第一物不遷論。明有申俗谛教。第二不真空論。明空申真谛教。第叁般若論。明因申般若教。第四涅槃論。明果申涅槃教。明此四法。申彼四教。釋迦一化理斯盡矣。今言物不遷論者。莊子外篇達生章雲。凡有貌像聲色者皆物也。公孫龍子名實論雲。天與地其所産焉物也。毛長詩傳雲。遷徙也。人謂物皆遷徙。變易無常。今明物本不遷。當世各有言。雖反常義仍合道。故雲物不遷論也

　　夫生死交謝寒暑遞遷有物流動人之常情也下　論文有二。前序。後正。今初序文。目爲四段。第一敘常情。第二明真解。第叁述異同。第四申論意。今初。有本雲生死。有本雲生滅。俱得。今用生死也。有本雲疊遷。有本遞遷。俱得。今用疊遷也。小雅雲。疊遞交更也。今明疊遷。更相遷易也。生死者。非直謂人身死此生彼。通謂一切萬物生死變化也。如涅槃經雲。一切諸世間。生者皆歸死。壽命雖無量。要必有終盡。既從生至死。亦從死至生。生死回還。終始無際。是謂交謝。謝往也。易雲。暑往而寒來。寒往而暑來。又雲。鼓之以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。是謂疊遷也。即以生死寒暑。名之爲有。名之爲物。皆有遷謝移易。故雲流動。流如水流。動如風動。此是常情所解也。常者尋常也。小雅雲。四尺謂之仞。倍仞謂之尋。尋者舒兩臂也。倍尋謂之常也

　　余則謂之不然下　第二明真解也。余我也。謂言也。不如前解。故曰不然也。何者放光雲法無去來無動轉者。竺法護前翻大品。名曰放光。以此經初廣明如來放光等事。即以爲名也。彼經既雲法無去來。何有生死交謝。複雲無動轉者。何有寒暑疊遷耶。亦可通說。未必須配也。亦可何者字。是肇法師語。非經文也。尋夫不動之作豈釋動以求靜。釋者舍離。尋放光經作不動之語者。非謂舍動而別論靜。即求靜于動法之中。即動而爲靜耳。言豈釋者不釋也。必求靜于諸動下。覆上意可見也

　　然則動靜未始異而惑者不同下　第叁述異同也。動靜理雖不殊。而迷惑之人謂異也。緣使真言滯于競辨宗途屈于好異者。真言謂佛教也。競辨謂異說也。宗途謂法理也。好異謂異解也。所以靜躁之極未易言也者。謂靜躁兩間難辨也。又釋靜躁不二。是靜躁之極。欲說此理。未易可論也。何者夫談真則逆俗順俗則違真者。俗人謂異。言不異者。則逆俗人也。真理是一。言不一者。則違真理也。此言真者。謂理實如此。故名爲真。未必即爲真谛也。如雲真書真寶。可即是真谛乎。固不然也。有人執此語。非前序中不遷當俗谛。此非得意之言也。違真故迷性而莫返逆俗故言談而無味者。違真理則迷法性。不能自返也。亦可情迷不能自返悟也。逆俗人則語薄淡無滋味也。老子雲。樂與餌過容上道之出口淡乎其無味。今借此語。以飾論文也。如來說法。皆依二谛。言則順俗。理則明真。且秦人好文。譯經者言參經史。晉朝尚理。作論者辭涉老莊。言參經史。不可謂佛與丘且同風。辭涉老莊。不可謂法與聃周齊致。肇法師一時挺秀。千載孤標。上智貴其高明。下愚譏其混雜。是謂資宋章而適越。露形之俗見嗤。抱荊玉而歸楚。無目之徒致哂。信可悲也。深可歎哉。近有無識之徒。自相朋附。或身參法侶。翻謗大乘。或形廁俗流。反宗小教。上誹高德。苟布負俗之名。下贊庸流。將謂契真之實。自忘顔厚。豈識羞慚。經雲。譬如癡賊棄舍金寶。擔負瓦礫。此之謂矣。然信毀禍福。素有誠言。及至臨終。果招其咎。舌出長余一尺。氣奔經乎數晨。既出牛聲。不知豹變。無間極苦。夫複何疑。後之學者。幸知前事也。緣使中人未分于存亡下士撫掌而不顧者。老子雲。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以爲道。今借此語也。中人聞此動靜不二。未能決定。或信或疑。故雲未分于存亡。下人聞此決定不信。故雲撫掌而弗顧。撫掌拍手也。弗顧不視也。近而不可知者其唯物性乎者。動靜不二。物之性也。近對目前而人不覺。今傷歎之。故雲爾也

　　然不能自已下　第四申論意也。已止也。豈曰必然者。未必然也

　　道行雲諸法本無所從來去亦無所至下　第二正是論文也。文有六章。第一引經明不遷。第二指物明不遷。第叁遣惑明不遷。第四會教明不遷。第五反常明不遷。第六結會明不遷。今初。引一經一論。以標于指歸。明不遷之宗本也。道行者。小品般若也。睿法師小品序雲。章雖叁十。貫之者道。言雖十萬。佩之者行。行凝然後無生。道足然後補處也。中觀者。中論一名中觀論。以此論中明觀因緣等法故也。然彼論中。無有此語。應是取去來品意耳。去來品雲。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去。今取此意。故雲去者不至方也。斯皆即動而求靜以知物不遷明矣者。經雲無來無去。論雲無去。此之二文。皆是即去明無去。非謂離去有無去。即去無去。是謂不遷之義。一論之旨歸也

　　去人之所謂動者下　第二指物明不遷也。人以昔物去今。故名爲動。我以昔物在昔。故名爲靜。動而非靜以其不來靜而非動以其不去者。余本皆雲靜而非動以其不來。動而非靜以其不去。句上可釋。下句難解。今勘古本如前說也。動而非靜以其不來者。此覆人之所謂動句也。靜而非動以其不去者。此覆我之所謂靜句也。人以昔物去今而往昔。故曰動而非靜。我以昔物在昔而不去。故曰靜而非動也。然則所造未嘗異下。廣雅雲。造詣也。爾雅雲。造適也。嘗有兩義。一者曾義。二者常義。莊子雲。夫言非吹也。言者有言。其所言者。特未定也。果有言耶。其未嘗有言耶。此是曾義。又雲。仲尼語顔回曰。若必有以也。嘗以語我來。此是常義也。目所造詣未嘗有異。而心眼所見未曾有同也。逆之所謂塞順之所謂通者。逆理則塞。順理則通。逆理謂人也。順理謂已也。苟得其道複何滯哉者。苟且也。且得其道理。則動靜不二。更無疑滯也

　　傷夫人情之惑久矣下　第叁遣惑明不遷也。傷是傷歎也。目對真而莫覺者。此亦謂不遷之事。理審如此。故名爲真。未必即是真谛也。莫覺者不覺也。既知往物之不來而謂今物之可往者。敘或情也。往物既不來今物何可往者。難惑計也。何則求向物于向于向未嘗無者。求昨日物于昨日。則昨不無也。責向物于今于今未嘗有者。責昨日物于今日。則今日不有也。于今未嘗有以明物不來者。此是前動而非靜。以其不來句意也。于向未嘗無故知物不去者。此是前靜而非動。以其不去句意也。覆而求今今亦不往者。前之兩對。直明往而不來。今以今類往亦複如是也。是爲昔物自在昔不從今以至昔者。此是不去也。今物自在今不從昔以至今者。此是不來也故仲尼曰回也見新交臂非故者。莊子外篇田子方章雲。孔子謂顔回曰。吾終身與汝交一臂。而失之。可不哀與。郭象注雲。夫變化不可執而留也。故雖交臂相守。而不能令停。今用此語也。見新者。謂故人已謝。新人自來也。交臂非故者。交臂相守。亦已謝往。非後故人也。此依郭注釋也。今謂郭注不然。今言交一臂而失之者。謂交一臂之頃。已失前人。非謂交臂執手不能令停也。明知交臂之頃。前已非後。言誰遷耶。然前已非後。則是遷…

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