《肇論疏》序 ▪第4页

　　卷上　序 / 釋元康撰

　　..續本經文上一頁義。而言不遷者。此明無有一物定住。而從此遷向彼。故曰不遷也。如此則物不相往來明矣者。若前人至後。後人至前。可謂往來。既不如此。故無往來也。既無往返之微朕又何物而可動乎者。朕字有二音。一者陳錦反。出爾雅。二者陳忍反。出許慎注。淮南子。按事之萌兆謂之朕。今是後音也。李奇雲。朕兆也。莊子雲。體盡無爲而遊無朕。郭注雲。任物故自然無迹。朕迹也。既無往返之迹。故知不動也。然則旋藍偃嶽而常靜下。旋藍。劫初時大風名也。亦曰隨岚。梵音輕重之異耳。有本雲旋岚。岚者。此方之風名也。旋岚即旋風也。又釋修行道地經雲。興雲之風。名旋岚也。向前爲俯。向後爲偃。偃臥倒也。嶽者山也。江河者。有本雲江海。言海不及河也。莊子雲。野馬塵埃也。郭注雲。野馬者遊氣也。遊氣奔競。喻如野馬飄揚也。鼓動也。日月曆天者。有本雲麗天。言曆易見也。日月周旋故言曆也。麗者易雲。日月麗乎天。百谷草木麗乎土。小雅雲。麗著也。前風非後風。故偃嶽而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故飄鼓而不動。前日非後日。故曆天而不周。華嚴經雲。譬如長風起。鼓拂生動勢。二俱不相知。諸法亦如是。譬如駃水流。水流無定止。二俱不相知。諸法亦如是。肇法師不見華嚴。而作論冥合。自非妙悟玄理。何至于斯乎

　　噫聖人有言下　第四會教明不遷也。文有兩段。通是會教。前廣後略。今初也。噫者。論語雲。噫鬥筲之人何足算也。注雲。噫不平之聲也。切韻雲。噫者恨聲也。聖人者。大載禮雲。哀公問孔子。何謂聖人。孔子曰。聖人者智通乎大道。應變而不窮也。莊子雲。以德分人謂之聖。以財分人謂之賢也。速于川流者。涅槃經雲。人命不停。過于山水。非論語中歎逝。下文方引論語耳。此意雲。聖教自雲人命逝速。即是遷義。何謂不遷耶。人有此疑。故今遣釋也。是以聲聞悟非常以成道緣覺覺緣離以即真者。以法是遷流故。聲聞聞無常教。悟無常理而成道也。亦以法是遷流故。緣覺覺無常理。而得證真也。苟即萬動而非化豈尋化以階道者。且使萬物非是遷流變化。何由尋此無常遷化之理。而得道耶。固應是遷也。覆尋聖言微隱難測者。前如問此如答也。微者小也。老子雲。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微也。測者測量也。有本雲。喻謂曉喻也。若動而靜似去而留者。據言教則如動如去也。據理實則如靜如留也。可以神會難以事求者。可以般若神心契會。不可以言迹事相而求也。是以言去不必去閑人之常想者。服虔注漢書雲。閑闌也。王弼注易雲。閑閡也。若蘭若閡。皆是防義。釋者。小雅雲。釋解也。若釋皆是遣義也。經中言諸法生滅無常。是謂去也。謂無常者。未必即無常。爲防人之常執。故說無常耳。經中又言業果不失。是謂住也。言有住者。不必即住。爲防人執斷之心。故言住耳。豈曰去而可遣住而可留者。有本雲。去而可追非也。法性不去。經中言去。不能遣得法性令其去也。法性不住。經中言住。不能留得法性令其住也。當知爲緣故說去。其實則非去。爲緣故說住。實亦非住也。故成具雲菩薩處計常之中而演非常之教者。光明定意經也。彼文雲。如來者不用衣食。處計常之中。而知無常之谛。今取彼經意。故雲菩薩耳。摩诃衍論雲者。大智度論。釋摩诃衍經。故名彼論無摩诃衍論。摩诃衍梵音。此雲大乘也。即大品經也。斯皆導達群方兩言一會者。導謂引達謂通達。群方謂衆生。言聖人引導衆生多方便也。雖有多方。會歸一致耳。亦可群自是群。方自是方。易雲。方以類聚。物以群分。聖人道此。故有兩說耳。豈曰文殊而乖其致哉者。不可以言去言住兩文有殊。則令法性幽致乖阻也。是以言常而不住稱去而不遷者。言常未常故不住也。稱去未必去故不遷也。已後覆疏此語可見。然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨川者。莊子內篇大宗師章雲。夫藏舟于[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]藏山于澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而走。昧者不知也。論語雲。子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。莊子意明前山非後山。孔子意前水非後水也。斯皆感往者之難留豈曰排今而可往者。此二人皆感歎往者不停。前後各別。非謂定有一物。從此推排至彼也。所以引此二書。證成不遷者。夫教之爲體。意在悟物。若于物有悟。教則爲益。若于物無益。教反成損。依向經論廣說不遷。恐儒道二家疑而不信。故引二文令其悟解耳。事如佛教說戒。以不殺爲先。俗人好殺。豈能領會。若即俗書以明不殺。則無不從順也。孟子雲。五畝之宅樹之以桑。則七十者可以衣帛矣。雞[狂-王+屯]犬彘養不失時。則八十者可以食肉矣。若據此文。則七十已下不合衣帛。八十已下不合食肉。慈悲不殺。豈獨佛經。以此相證。誰能不信。今引二書意同此也。是以睹聖心者不同人之所見得者。有本雲用。有本雲同俱得也。經中言常言無常。聖人之心難見得。人之常心則不見聖心也。何者。人則謂少壯同體百齡一質者。常人謂昔日少年。後遷至壯。故雲同體。百年同是一身。更非別人也。徒知年往不覺形隨者。徒虛也。年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人遷至今日。是謂惑矣。是以梵志出家下。此事未詳所出經也。昔人尚存乎者。謂昔人猶存至今日也。吾猶昔人者。猶如也。如似昔人。實非昔人也。亦可雲吾身雖複猶是昔人。其實非昔人也。亦可雲汝謂吾猶是昔人。其實非昔人也。亦可雲吾可猶是昔人乎。吾非複昔人也。鄰人皆愕然非其言者。愕謂驚愕。不解其言故驚愕也。所謂有力者負之而趨者。有力謂無常力也。負謂擔負也。趨疾行也。昧謂暗昧也。欤者此字單作自得。不勞著欠。此謂助語。如焉乎之類也

　　是以如來因群情所滯即方言以辨惑者　第二略會教明不遷也。因物情滯有。即爲說動教。因物情滯無。即爲說靜教。而言方言者。隨方之言。說教以遣其惑也。乘莫二之真心吐不一之殊教者。知動靜不二是莫二。即真心也。說動靜兩教。是不一之殊教也。乖而不可異者其唯聖言乎者。言乖乖而理不可異也。故談真有不遷之稱導俗有流動之說真則言不遷。導俗流則言遷也。雖複千塗異唱會歸同致者。說動說靜有異。理唯是一。所謂動即靜也。而征文者聞不遷則謂昔物不至今者。執靜教也。征謂征責也。聆流動者而謂今物可至昔者。蒼颉篇雲。聆聽也。聞說動。則謂今物流動謝往去也。既曰古今而欲遷之者何耶者。昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔耶。是以言往不必往下。經中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。稱去不必去下。此句意同上。而語別也。不來故不馳騁于古今者。馳騁走也。古不來今。今不去古也。不動故各性住于一世者。此句意同上。而語別也。古今各定。故雲各性于一世也。然則群籍殊文下。群籍謂經書也。百家謂子書。九經雖殊。同明一教。百家雖異。同明一道。以喻佛經雖衆言迹不同。莫不同明一致。得其道理。文言不能惑亂也

　　是以人之所謂住我則言其去下　第五反常明不遷也。人謂從少至老仍是一人。故名爲住。我言前人非後。故名爲去。人謂昔人已往。故名爲去。我言昔人在昔。故名爲住也。然則去住雖殊其致一也者。我言去之與住。不相違反。取其念念變異故言去。取其各住一世故言住。此則住猶是去。去猶是住也。故經雲正言似反誰當信者。中本起經雲爾。斯言有由者。謂經此言有所以也。何者人則求古于今謂其不住者。以昔物去至昔。不在今也今。將爲不住也。吾則求今于古知其不去。以今物自在今。不去至昔。將爲不去也。已下覆疏此二句也。事各性住何物而可去來者。事物也。物各住其本性。各住一世。故無去來也。然則四像風馳下。舉事釋成也。四像謂四時之像。馳謝如風。故雲風馳也。[打-丁+（旋-方）]機電卷者。此[打-丁+（旋-方）]字多遂手邊作[旋-方]。人家不解。乃引尚書文釋。謂言此字爲非。尚書雲。在[王*（虍-七+（一/八/八/目））]玑玉衡以齊七政。孔注雲。在察也。[王*（虍-七+（一/八/八/目））]美玉也。機衡也。玉者正天文之器。可以運轉。舜察天文。考七政。以審已當天位與不。若作此釋。則[打-丁+（旋-方）]字合玉邊作睿也。今謂不然。此是北鬥樞星名也。北鬥七星。一天樞。二[打-丁+（旋-方）]。叁機。四權。五衡。六開陽。七搖光。今不能具道七星。故但言[打-丁+（旋-方）]機二星耳。七星運轉猶如電卷也。雖四象七星運轉流速。得其理也亦常不動也。王弼略例雲。處[打-丁+（旋-方）]機而觀大運。則天地之動未足怪也。此意亦指七星也

　　是以如來功流萬世而常存下　第六結會明不遷也。萬世百劫蓋語多也。積功萬世。前功在于前積道百劫。蓋昔道在于昔。不朽不失。彌複堅固也。成山假就于始篑者。論語雲。譬如爲山。雖覆一篑。進者吾往也。注雲。篑土籠也。積篑土以成山。前功在于前而不失。故積多而成山也。修途托至于初步者。老子雲。九層之臺。起于累土。千裏之行。始于足下。積一步以至多故。至千裏者。無由一步。故雲托至也。托是假托也。果以功業不可朽故者。此之四事。皆前功不朽。後功相續。方成其事耳。雖在昔而不化者。昔功在于昔。于昔不失。故雲不化。不化故雲不遷。以不遷故。事如常在。故曰湛然也。故經雲叁災彌淪而行業湛然者。彌淪遍滿義。周易系辭雲。易與天地准。故能彌淪天下之道耳。此經未詳也。何者夫果不俱因因因而果者。因果不同處。故曰不俱。由因而得果。故雲因因而果也。因不昔滅者。在昔不滅。因不來今者。昔因不來至今果也。不滅不來則不遷之致明矣者。既不滅失。又複不來。故言不遷也。複何惑于去留踟蹰于動靜之間哉者。知去留無二。故不惑也。知動靜不二。故不踟蹰也。踟蹰者。不進貌也。然則乾坤倒覆無謂不靜。…

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