《肇論疏》序 ▪第5页

　　卷上　序 / 釋元康撰

　　..續本經文上一頁幹天也。坤地也。雖倒天而覆地。莫言不靜也。洪流滔天無謂其動者。堯遭九年之潦。洪水滔天。猶是靜也。苟能契神于即物斯不遠而可知者。以神情與物理相契。即物知不遷不複遠也

　　不真空論

　　此論第二明空申真谛教也。諸法虛假。故曰不真。虛假不真。所以是空耳。有人雲。真者是有。空者是無。言不真空。即明不有不無中道義也。此是爲蛇畫足。非得意也。若如所雲。則空非中乎。大分深義爲何所在。既不然矣。今不用焉。所明空者。諸大乘經論皆以空爲宗本。今之學者多生誹謗。謂說空者。爲不了義。無有慧明。可不悲哉。佛藏經雲。舍利弗。于未來世。當有比丘。不修身戒心慧。是人輕笑如來所說如來所行。如來常于第一義空。恭敬供養。常樂是行。是諸比丘。輕笑如來所說所行真際畢竟空法。爾時有苦行比丘共輕笑。爾時有行空者。我贊其善。當爾之時。鹹共不能護持重戒。而言諸法自相空。何所能作。如那羅戲人種種變現。無所知者。見之大笑。何以故。不解戲法其術隱故。生希有心。驚怪大笑。如是舍利弗。爾時真實比丘。說空寂法。求活命者。鹹共嗤笑。何以故。是人不知佛法義故。聞說空法。驚疑怖畏。舍利弗。汝觀此人。于安隱處生衰惱心。于衰惱處生安隱心。金口所言。信非謬矣

　　夫至虛無生者下　此論文有二章。先序。後正。今初序也。序文有叁。第一標正宗。第二破異見。第叁序論意。今初。文中又叁。第一標真境。第二明真智。第叁合明境智。今初。言至虛無生者。即無生畢竟空真境也。蓋是般若玄鑒之妙趣有物之宗極者。蓋是不定之辭。將以爲是。未敢爲定故。所以雲蓋。趣是趣向義。宗是宗本。謂此無生畢竟空。是般若所鑒之境。萬物之宗本也

　　自非聖明特達下　第二明真智也。聖明即般若也。非是般若奇特明達。何能以神情。契合中道非有非無之理哉。即此非有非無。是中道畢竟空。故雲有無之間耳

　　是以至人通神心于無窮下　第叁合明境智相契會也。以神心觀無窮之理。故雲通神心于無窮。不爲有物之所滯礙。故雲窮所不能滯也。極耳目于視聽聲色所不能製者。縱耳聽聲。不爲聲所惑。縱目睹色。不爲色所迷也。豈不以其即萬物之自虛下。良以萬物是虛。故縱視聽。不爲聲色所惑耳。累者勞累也。是以乘真心以理順則無滯而不通者。順謂諸法是空。不違正道也。乘禦般若之心。慗理順空之道。則無有滯礙而不通暢也。有本作履字。亦可然也。謂履踐順空之道耳。審一氣以觀化故所遇而順適者。化謂萬化也。適謂往適也。莊子內篇大宗師章雲。彼方且興造物者。爲人而遊乎。天地之一氣。郭注雲。皆冥之。故無二也。莊子外篇北遊章雲。人之生也。氣之聚也。是其美者爲神奇。其不美者爲臭腐臭腐複化爲神奇神。奇複化爲臭腐。故曰通天下一氣也。離騷第六卷遠遊章雲。順凱風以從遊。至南巢而一息。見王子而宿之。審一氣之和德。王逸注雲。究問元釋精之秘要也。今借此等諸言。以目一道也。無滯而不通故能混雜致淳者。莊子雲。衆人役役。聖人愚芒。參萬歲而一成紀。今借此語。以喻不二法門。若能無滯不通。即是不二法門也。所遇順適則觸物而一者。所逢遇皆以般若觀之。知其皆空。無有滯礙。是則萬法一相無相也。如此則萬像雖殊而不能自異者。既同一相。所以不異也。不能自異故知像非真像者。一相無相。所以像即非像。下覆上意也。然則物我同根是非一氣者。物是外物。我者己身。同一無相。故曰同根。同一正道。故曰一氣也。潛微幽隱殆非群情之所盡者。潛是潛藏。微是微細。幽是幽深。隱是隱映。以難見故。非諸人所能窮盡也。殆者。爾雅雲危也。廣雅雲敗也。鄭玄注禮雲幾也。毛長注傳雲始也。今取其音幾。幾者近也

　　故頃爾談論下　第二破異見也。頃者俄頃。謂少許時也。此頃諸家作論。多有不同。良以虛宗玄妙故。談者不得其實。致成異見耳。夫以不同而適同有何物而可同者。以用也。適往也。以不同之情。往取同理。何由可得同耶。有本作釋字。皆謂解也。故衆論競作而性莫同焉者。總明諸家作論理性不同也。何則心無者下。正出諸家不同之論也。然不同之論。非止一家。今略破叁家。余可知矣。心無者。破晉朝支慜度心無義也。世說注雲。慜度欲過江。與一伧道人爲侶。謀曰。若用舊義往江東。恐不辨得食。便立心無義。既此道人不成度江。慜果講此義。後有伧人來。先道人。語雲。爲我致意。慜度心無義那可立。此法權救饑耳。無爲遂負如來也。從是以後此義大行。高僧傳雲。沙門道恒頗有才力。常執心無義。大行荊土。竺法汰曰。此是邪說。應須破之。乃大集名僧。令弟子昙一難之。據經引理。折駁紛纭。恒杖其口辨。不肯受屈。日色既暮。明旦更集。慧遠就席。攻數番。問責鋒起。恒自覺義途差異。神色漸。動麈尾扣案。未即有答。遠曰。不疾而速。杼軸何爲。坐者皆笑。心無之義。于是而息。今肇法師亦破此義。先敘其宗。然後破也。無心萬物。萬物未嘗無。謂經中言空者。但于物上不起執心。故言其空。然物是有不曾無也。此得在于神靜失在于物虛者。正破也。能于法上無執故名爲得。不知物性是空故名爲失也

　　即色者明色不自色下　第二破晉朝支道林即色遊玄義也。今尋林法師即色論。無有此語。然林法師集。別有妙觀章。雲夫色之性也。不自有色。色不自色。雖色而空。今之所引。正此引文也。夫言色者當色色即色豈待色色而後爲色哉者。此猶是林法師語意也。若當色自是色。可名有色。若待緣色成果色者。是則色非定色也。亦可雲若待細色成粗色。是則色非定色也。此直悟色不自色未領色之非色者。正破也。有本作悟。有本作語。皆得也。此林法師但知言色非自色因緣而成。而不知色本是空。猶存假有也

　　本無者下　第叁破晉朝竺法汰本無義也。情尚于無多觸言而賓無者。情多貴尚此無也。觸言皆向無也。賓者客也。客皆向主。今本無宗。言皆向無也。爾雅雲。賓服也。言服無故雲賓無耳也。故非有有即無非無無即無者。謂經中言非有者。無有此有也。言非無者。無有彼無也。尋夫立文之本旨者。有本作文。有本作無。今用文也。謂尋經文本意也。直以非有非真有非無非真無者。真實也。非實定是有。故言非有。非實定是無。故言非無耳。何必非有無此有非無無彼無者。不言非有無卻此有。非無無卻彼無也。此直好無之談者。直是好尚于無。故觸言向無耳。豈所謂順通事實即物之情哉者。不順萬事之實性。不得即物之實性也

　　夫以物物于物下　第叁明作論意也。以物名名有物。故雲以物物于物。以物名名非物。故言以物物非物。以物名名有物。則有物體之可名。故雲則所物而可物。以物名名非物。則無物體之可名。故雲雖物而非物也。是以物不即名而就實者。物體自別。不即以名字爲物實也。名不即物而履真者。名字又別。不即以物體爲名之真也。然則真谛獨靜于名教之外下。俗谛之物。尚名不即實。實不即名。真谛之理。名教之所不及。故雲獨靜于名教之外也。既非名教所及。文言豈能辨得真谛乎。不能杜默聊複厝言以擬之者。杜塞也厝者。小雅雲。措置也。今作厝字。義亦同也。理雖不可言。試以言理也

　　摩诃衍論雲諸法亦不有相亦不無相下　第二正是論文也。文中有六。第一引教以明空。第二據理以明空。第叁重引教以明空。第四重據理以明空。第五就名實以明空。第六結會以明空。引教據理。所以爲異者。引教則先引經。然後釋成。據理則先明所以。然後引經論帖釋也。今初引教文有叁段。第一正引兩論以明空。第二解釋論意。第叁引經證成。今初。言摩诃衍論者。大智度論也。通指一部論意。亦可但指論中一文。文雲。譬如鏡中像。非鏡亦非面。非有亦非無也。中論者。通指一部論意。亦可但指論中一文。文雲。若使無有有。雲何當有無。有無既已無。知有無者誰也。而言第一真谛者。自從者字已上。是二論之文。今言第一。肇法師之語。明此兩論所說。是第一義谛。亦名真谛。故合說也

　　尋夫不有不無者下　第二解釋二論之意也。豈謂滌除萬物杜塞視聽下。滌除是洗蕩也。老子雲。滌除玄覽能無疵乎。今借此語用也。杜猶是塞也。寂寥者。老子雲。寂兮寥兮獨立而不改。釋者雲。無聲曰寂。無色曰寥。此意言。非謂斷空始爲真谛也。誠以即物順通故物莫之逆者。誠信也。即萬物之有爲空。故雲順通。順通故無阻逆也。即僞即真故性莫之易者。即俗谛之僞。真谛之真。非謂改變俗谛。別明真谛也。性莫之易故雖無而有者。即有是空。雖空猶是有也。物莫之逆故雖有而無者。即萬物順通性空。當知雖有而是空也。雖有而無所謂非有下。雖有而是無。當知非定有。下句反此也。如此則非無物也物非真也者。非無物也。明非無也。物非真也明非有也。亦可直雲非是無物。但物非真有之物耳。物非真物于何而可物者。既雲非真。何處有此物乎

　　故經雲下　第叁引五經證成也。今引維摩經也。經雲。色即是空。非色滅空。謂色性即是空。非謂滅色然後始空也。而雲敗者。古經也。壞敗是毀敗。亦是滅義。以明夫聖人之于物也即萬物之自虛者。以明兩字。或可屬上。或可屬下。唯莊子應屬上。今此文意則將屬下也。後亦然。明聖人見萬物之性自空耳。豈待宰割以求通哉者。小雅雲。宰治也。割謂裁也。即色是空。不須宰割破壞。然後方乃通于空也。是以寢疾有非真之談超日有即空之稱者。前引一經。此引兩經。後更有兩經也。寢疾謂維摩經也。彼經雲。菩薩病者非真非有。衆生病亦非真非有也。超日者。超日明經也。彼經雲。不有受不保命四大虛也。然則叁藏殊文統之者一者也。叁藏謂修多羅毗昙毗尼。雖言迹異端。以理統之。莫終不歸畢竟空也。故放光雲第一真谛無成無得下。據第一義谛。無有成佛。無有得涅槃。世谛則有耳。夫有得則是無得之僞號下。諸本皆雲。成得則是無得之僞號。今依古本。有得爲正也。准下無得句。義亦應然…

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