《肇論疏》序 ▪第2页

　　卷中 / 釋元康撰

　　..續本經文上一頁閣亦觀也。逍遙園在西京故城之北。臨渭水也。躬執秦文與什參定方等者。什法師弘始叁年十二月二十日至長安。弘始五年四月二十叁日。于逍遙園中。出大品經。秦王躬覽舊經。驗其得失。今言其事也。其所開托者下。明秦王所請譯經。開托法門者。非但取益當時。乃爲末代津梁也。累劫者。意雲當來久遠利益也

　　余以短乏下　第四序論意也。短謂短學。乏謂乏才。曾謂曾經也。廁謂間廁也。嘉善也。謂經預間在五百人數會耳。以爲上聞異要始于時也者。我以此時初聞異法要法耳。然聖智幽微下。前且明曾聞般若。今明般若難解。不可言說也。爲試罔像其懷下。懷抱罔像。然似如有解。寄狂言以說之也。而言罔像者。莊子外篇北遊章雲。黃帝遊赤水之北。登乎昆侖之丘。南望而遺其玄珠。使智索之而不得。使離誰朱索之而不得。使契诟索之而不得。乃使罔象。罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。乃可以得之乎。郭注雲。明得真者。非用心也。罔象焉即真。今用此語也。字雖少異。本出莊子文

　　放光雲般若無所有相下　第二正標無知論之宗旨。以爲論體也。文有五段。第一標宗。第二辨相。第叁融會。第四明體。第五總結。今初。文中有叁。初正標宗。次解釋。後引證。今初引兩經標立無知宗旨也。此辨智照之用而曰無相無知者。此亦是釋。但未正釋也。此句如問。既雲般若。正明智用。應是有知。乃雲無相無知。何故然耶。果有無相之知不知之照明矣者。此句如答也。果者決定也。定有無相之知。則無取相之知。以無取相之知。以無取相之知。明是無知也

　　何者夫有所知即有所不知下　第二解釋也。有所知者。取相知也。若有取相知。則無無相知也。又取相此即忘彼。知事即迷理。故知有所知者。則有所不知也。以聖心無知無所不知者。無此取相知。則有無相知也。又取相既有所不知。即不取相則無所不知。理數然矣。不知之知乃曰一切知者。無心取相而能知萬物者。乃是聖人一切智之所知也

　　經雲聖心無知下　第叁引證也

　　是以聖人虛其心而實其照下　第二辨相也。所言相者。非有相之相。乃是無相之相耳。老子雲。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。今借此語也。虛其心。謂不取相也。實其照。遍知萬法也。故能默曜韬光者。以不取相。故能潛照萬法也。鞱光者。謂藏匿智光。而不取相也。虛心者。謂心無執著也。玄覽者。謂幽鑒也。閉智者。謂不分別也。塞聽者。不聽納也。又不曜而曜名爲默曜無光而光名爲韬光。無心而心謂之虛心。不覽而覽名爲玄覽。不知而知謂之閉智。無聽而聽謂之塞聽。雖複閉智塞聽。而獨悟空空之理。故雲獨覺冥冥也。然冥冥語。出莊子。莊子雲。照照生于冥冥。有倫生于無形。今借此語。以喻空空也

　　然則智有窮幽之鑒而無知焉下　第二融會也。聖智窮盡幽微而不取相。故曰無知。聖神應會機緣而不動念。故曰無慮也。神無慮故下。此故字。或屬上。或屬下。皆得也。以聖神無慮。故能自在于世間之表。即是自在義也。以聖智無知。故能玄悟于事像之外也。智雖事外下。雖雲聖智玄照事外。即色知空也。非謂離色有空也。雖雲聖神自在于世間之表。非謂不化衆生。終日在域中應化也。所以俯仰順化下。俯謂低。仰謂舉。應見大者。爲現無邊之身。是謂仰也。應見小者。爲現叁尺之體。是謂俯也。應化接誘衆生。無有窮已也。無幽不察而無照功者。無幽微而不察。謂皆察也。自亡其照功也。謂無知也。斯則無知之所知下。此是無知之知。聖人神智之所應會也

　　然其爲物下　第四明體也。文中有叁。初正明體。次解釋。後引兩經證成。今初。言其者。聖智也。物者。謂此聖智之爲物性也。此乃非物名爲物耳。實而不有虛而不無者。知法皆空。謂之實也。雖言是實。而體性非物。故言不有。體性非物。即名爲虛。無所不知。故雲不無。亦可言以無知。故言不有。無所不知。故言不無耳。存而不可論者其唯聖智乎者。不無此智。故言存也。不可論其相貌定有定無。故言不可論也。唯獨聖智如此。故雲唯也

　　何者欲言其有無狀無名下　第二解釋也。無狀者。無狀貌也。無名者。無名字也。聖以之靈者。以用也。聖人用此靈通無所不知也。聖以之虛故虛不失照者。雖虛而不失照鑒之用也。無狀無名故照不失虛者。雖照知而不取相也。混而不渝者。混雜也。渝變也。出杜預注春秋。雖混同萬法。而各各差別。不渝變也。動以接粗者。有所動作。應接機緣。故雲接粗也。是以聖智之用下。常有用未嘗暫廢。只自求其形相。不可暫得也

　　故寶積曰下　第叁引兩經證成也。是維摩經中。長者子寶積說偈文也。舊經雲爾。今經雲。以無心意無受行也。不動等覺而建立諸法。等覺即般若也。謂聖智不動而無所不爲。故雲建立衆生于實際也。所以聖迹萬端其致一而已矣者。種種變現。故雲萬端。同是般若一致之所爲作。故雲一耳

　　是以般若可虛而照下　第五總結也。般若之智雖無知。而能鑒照真谛之理。雖忘相而可見知。然此忘字義。應是亡失之亡。諸本皆作忘遺字。良以真谛不可取相。故雲忘耳。萬動可即而靜下。萬物起動。即動無動。聖應無爲。無所不爲也。斯即不知而自知下。不作有相知。自是無相知。不同有心爲。自是無心爲也。複何知哉下。不知而知。即無定知。故雲複何知。不爲而爲。即無定爲。故雲複何爲也

　　問曰夫聖人真心獨朗下　第叁問答料簡也。文有九番。然有四難。第一有一番能所難。第二有一番名體難。第叁有四番境智難。第四有叁番生滅難。前叁難皆難無知。後一難直難生滅。今初。問即難也。前論文雲。智有窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉。無知即無智也。無慮即無會也。今難此語耳。意雲。有能知能會。有可知可會。即是有知有會。何得言無知耶。文中有二。前蹑前難。後玄構難。雖有兩意。通難一義。合爲一難也。而言真心獨朗者。朗明也。謂般若之心。獨自朗悟。無物無知。故雲物物斯照也。應接無方下。有緣皆應皆接。無有齊限。故曰無方。有所雲爲。皆與機緣應會。故雲動與事會也。物物斯照故知無所遺者。皆知。故無遺漏也。有本作智字。義意雖同。望下不然也。動與事會故會不失機者。有機則會。故不失也。會不失機故有會于可會者。可會即衆生也。知無所遺故有知于可知者。有本雲。必亦有知于可知。煩長也。義雖無失。不如省要也。可知即所知之理也。有知于可知下。覆疏上句也。既知既會下。聖不虛知。即是有知。聖不虛會。即是有會。故曰既知既會。既有知會。何故言智有窮幽之鑒而無知焉。神有應會之用而無慮焉耶。若夫忘知遺會下。第二玄構難也。有本言若雲。亦得也。若以聖人雖有知會。而不言我能有知我能有會也。即是聖人無私于知會以成其私者。此是聖人之心。不私作知會解。息忘其知會。非謂無知無會也。而言以成其私者。莊子外篇天道章雲。孔子舉仁義。以說老聃。聃曰。何謂仁義。孔子曰。忠心勿恺悌。兼愛無私。是謂仁之情也。老聃曰。無私焉乃私。郭注雲。世所謂無私者。釋已而愛人。夫愛人者。亦欲人之愛已。此乃其私。非亡公而公者也。今借此語。明聖人雖無心取知會。乃是知會。如無私乃成私耳。斯可謂不自有其知安得無知哉者。若雲自忘知會者。此乃自不謂有知會。然知會之體非無。何得言無知會乎。答曰夫聖人功高二義而不仁下。答也。前難中雖有兩意。同難知會。今更不分別。合作一答也。文中有叁。第一序本宗。第二述難意。第叁結答。今初。功高二儀而不仁者。二儀謂天地也。不仁者。老子雲。天地不仁。以萬物爲刍狗。聖人不仁。以百姓爲刍狗。今借此語也。聖人功高天地。是即仁矣。而不自矜其能。是謂不仁也。般若智明過于日月。是即明矣。而忘其知。故曰彌昏。小爾雅雲。彌益也。彌久也。今取益義耳。豈曰木石鼓其懷其于無知者。意雲。聖人無知者。懷抱豈同木石。名此爲無知乎。固不然也。誠以異于人者神明下。人者神明。法有取相。是即知矣。聖人神明不取法相。故曰無知。以無知故。不可作事相取也。子意欲令下。第二述難意也。文中有二。前蹑前難意。後玄構難意。令初也。前難末雲。聖人無私于知會。故名無知者非也。不自有其知者。自不以知會爲有也。而未嘗不有知者。有知在也。無乃乖于聖心下。無乃乃也。如爾雅雲。無定定也。無甯甯也。不顯顯也。不承承也。言乃乖聖心。失文旨也。何者經雲下。釋經意。明所以乖聖心失文旨也。無知無見者。一往爲知。明了爲見。亦可一往爲見。明了爲知也。無作無緣者。作謂起作。緣謂攀緣也。斯知自無知矣。豈待反照然後無知哉者。聖心無所取相。故名無知。非是實有知自忘其知。名爲無知也。若有知性空而稱淨下。第二玄構難意也。若以聖人實有般若之知。但以其體性是空故曰無知者。非今無知之本意也。即不辨于惑智者。般若亦空。惑智亦空。二俱是空。同是無知。是則無別也。叁毒四倒下。不但惑智。乃至叁毒等皆爾。亦以性空爲淨。與般若何異。何故獨稱般若無知乎。若以所知美般若下。若以真谛所知之境無相故。歎美能知之智爲無知者。亦非也。所知自常淨般若未嘗淨者。真谛自空。般若非空也。亦無緣致淨下。真谛自空。不關般若。何緣令般若同真谛之空。而言無知乎。然經雲下。釋經中明般若無知本意也。將無以般若體性真淨本無惑取之知者。將無以者。意言以也。如世說雲將無同意言同也。以般若體性不取著于真谛。無惑取之知。故曰無知耳。無惑取之知不可以知名哉者。從然經雲至此。文勢乃盡耳。以無有惑取之知。故言無知耳。豈唯無知名無知者。又答前忘知遺會也。非是自忘其知會。然後言無知。只此知性自無知矣。不待忘也。是以聖人下。第叁結答也。真谛無兔馬之遺下。經說象馬兔叁獸度河。淺深有異。象盡河底而無遺。兔馬未盡故有遺。今明般若觀真谛。真谛無遺。不如兔馬。故雲無兔馬之遺。般若之智鑒照窮盡…

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