《肇論疏》序 ▪第3页

　　卷中 / 釋元康撰

　　..續本經文上一頁。故雲無窮之鑒也。所以會而不差下。會機緣不差失。當道理無取著。寂然泊然無知。而遍知諸法也

　　難曰夫物無以自通下　第二有一番名體難也。難中有二。先且泛序名體相召。然後正致難。今初。言物無以自通者。物不能自呼召得物體。故須立名以詺物。名能召物體。故名爲通也。物雖非名下。物雖非是名。而有物當名。名詺得物體也。是以即名求物下。即以物名取物體。則物體可取。不能隱避也。而論雲聖心無知下。第二正致難也。意謂無知未嘗知下。明兩名別也。斯即名教之所通下。立知無知兩名。本詺知無知兩體也。然論者欲一于聖心下。論主雲。知無知只是一聖心。而知無知兩名別也。尋文求實下。以知無知兩名。求其兩實。不相當也。何者下。釋所以不當之意也。若聖心是知。即非是無知。故雲無所知無所辦。下句反此。若二俱無得無所得複論者。若知無知俱不得聖心。即兩名皆不當實。故不須複論也。答曰經雲下。答文中有二。先且序般若絕言之意。後正答其所難。今初也。斯無名之法下。般若如此。乃是無名之法。故不可以名言言之也。言雖不能言下。雖不可言。假言方通。非言不傳也。是以聖人終日。智無知者。非實無知也。欲明聖智無所取著。故言無知耳。辨相不爲無通鑒不爲有者。若依前釋。以辨聖智。能通知諸法。故非無知也。以通聖智無有執著。故非有知也。若依後釋以辨相。故言聖智無知。其實非無知也。以通鑒故言聖智有知。其實非有知也。非有故知而無知下。覆上也。以非有故。有知即無知。以非無故。無知即有知也。是以知即無知下。結也。無以言異而異于聖心者。莫以知無知兩言有異。謂聖心有有無之別也

　　難曰夫真谛境智深玄下　第叁有四番境智難也。四番連環更不分別。今初番也。真谛謂無生真境。非般若妙智。不能測知也。聖智之能在茲而顯者。般若有知。真谛之功能也。真谛即般若之緣也者。般若所緣緣于真谛也。以緣求智智即知矣者。既有所知之緣。即有能知之智。所知之緣既有法。能知之智應有知也。答曰。以緣求智智非知也下。答文有叁。第一直釋答第二相形答。第叁總結答。今初。先標。後釋。今言不得以緣求智。令智有知也。何者下。釋所以也。放光雲不緣色生識者。凡人皆緣色生識。所以有見。有見即有知。聖人不緣色而生識。即是無見。無見即無知也。又雲五陰清淨下。五陰無相。故雲清淨。般若無知。故雲清淨也。般若即能知也。五陰即所知也。般若是能知之智。五陰是所知之境也。所知即緣也。即是所緣之法也。夫知與所知相與而有下。第二相形答也。雙辨真俗二谛。惑解兩智。與者共也。相與而有。謂惑智惑境也相與而無。謂真智真境也。以俗谛有相。故惑智有知。故雲相與而有。以真谛無相。故真智無知。故雲相與而無也。相與而無故物莫之有者。以真谛無相故真智無知。人莫能令其有知也。相與而有故物莫之無者。以俗谛有相故。惑智有知。人莫能令其無知也。物莫之無故爲緣之所起者。以人莫能令其無知故。即相因而起也。物莫之有故緣所不能生者。以人莫能令其有知故。即不相因而起也。緣所不能生故照緣而非知者。謂真智也。雖照真谛。不爲真谛所生也。爲緣之所起故知緣相因以生者。謂惑智也。境智相因而得生也。是以知與無知生于所知矣者。雙結惑解兩知兩境也。何者夫智以知所知取相故名知者。此謂惑智惑境也。真谛自無相真智何由知者。此謂真智真境也。所以然者下。覆前兩義。今從此下至不從因緣有故。即直明惑境惑智也。而言所知非所知所知生于知者。所知不自得所知名。以因能知。故得所知名也。所知既生知知亦生所知者。所知既因能知而得名。能知亦因所知而得名也。知所知既相生相生即緣法者。彼此回互相因而生。即是因緣所生法也。緣法故非真者。以從緣生則非真也。非真故非真谛者。既從緣生即是俗谛也。故中觀曰下。引中論意。非全文。此意明俗谛。言勢隨及真耳。今言真谛曰真下。從叱至不見有法無緣而生。明真智真谛也。真谛既名真。真故即不從因緣而生也。故經曰不見有法無緣而生者。有法皆從緣生。無有有法而非緣生。則明非緣生者。是真谛也。涅槃經雲。是諸外道。無有一法不從緣生。諸經之中。通有此意。今泛引也。是以真智觀真谛下。第叁總結答也。智不取所知此智何所知者。以不取所知故。名無知也。智然非無知但真谛非故知所真智亦非知者。不同木石之無知。故雲然非無知也。但以真谛非是有相之所知故。真智不取相。名爲無知耳。而子欲以緣求智下。子者男子之通稱也。子以真谛所緣之法是有。而令般若有知也。緣緣自非緣于何求知者。真谛之緣自無其相。真智之法。何得有知耶。難曰論雲不取者下。第二番也。執前不取之言。以爲難耳。爲無知故不取下。爲無所知故言不取。爲先知然後忘取。故言不取耶。冥若夜遊者。無所知則同夜行。不辨黑白。知則異于不取者。知與不取異。則當知之時有取。然後忘知。始是不取耳。答曰非無知故不取者。雙排兩難也。當知之時。即不取相。故言無知耳。難曰論雲不取者下。第叁番也。不物于物者。不以物爲有物也。若以物爲有物。則是惑取。不以物爲有物。則無惑取也。無取則無是下。既無所取。何物是物。何物當聖人之心耶。既不當聖心。雲何聖人無所不知乎。答曰然無是無當者。按成此語。實無可是。實無可當也。夫無當則物無不當者。無當乃當真理。無是乃是真理也。物無不是則是而無是者。是真理雖是無所是。當真理雖當無所當也。盡見諸法而無見者。盡見諸法。則有當有是。而無見者。則無當無是也。難曰聖心非不能是下。第四番也。非不能以萬物爲是物。然以無物可是物故。聖人不以物爲有物耳。雖是不是是故當是于無是矣者。物非是有故當是無。不以物爲有物。應以物爲無物也。誠以般若無有有相之知者。不同惑智有相知也。若以無相爲無相又何異累于真谛者。不作有相知。但作無相知也。又不有有相知。但有無相知。如此有何患累耶。答曰聖人無相者。聖人以無相爲心也。既以無相爲心。不但無于有相。亦乃無于無相也。若以無相爲無相下。若謂聖人以無相爲相。有此無相之知。此則無相乃成相。無知乃是知也。舍有而之無譬猶逃峰而赴[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]者。之適也。峰謂山。[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]謂水。避山而赴水。俱有害身之患也。處有不有下。處有不取有相。居無不取無相也。然亦不舍于有無者。即有爲不有。非謂離有爲不有。即無爲不無。非謂離無爲不無也。和光塵勞者。老子雲。和者和其光。同其塵。今借此語。以明聖人和光同塵。在有同有。在無同無。同有。不取有。同無不取無也。周旋者。往來也。寂然而往下。寂泊俱是靜也。往即寂往。往無往矣。來即泊來。來無來矣。恬淡無爲者。恬然淡然。無所施爲。雖無所爲。而無所不爲也。淡音去聲也。莊子外篇天道章雲。夫虛靜恬淡寂漠無爲者。天地之本。道德之至也

　　難曰聖心雖無知下　第四有叁番生滅難也。叁番即爲叁。今初番也。應接機緣不失機會。故雲應會不差耳。存之者。存而不應也。可乎者。有本雲何乎。有本雲可乎。皆得言聖心可得生滅乎。答曰生滅者生滅心也者。謂凡言生者生于心。滅者滅于心也。聖人無心生滅焉起者。既無有心。無可生滅也。然非無心下。非是木石之無心。但是無知之無心。故曰無心心。應亦如是也。是以應會則信若四時之質者。小雅雲。質信也。家語雲。明王之治百姓。其化可守。其言可複（伏音）。其迹可履。故其信如四時也。呂氏春秋雲。天地之大。四時化常。其信至也。春秋感精符雲。人主與日月同明。四時合信也。今以聖人應物。事如四時春秋冬夏。至時必應也。直以虛無爲體者。有本上句無之字。則應雲信若四時質直。此句則雲以虛無爲體。今依前釋直字向下也。直者但也。獨也。但以聖心虛無。故不可取。既不可取。是則無相。無相故無生無滅也

　　難曰聖智之無下。第二番也。般若無知。此是聖智之無。惑智性空。此是惑智之無也。般若無知。亦無生滅。惑智性空。亦無生滅。兩無何異耶。答曰聖智之無者無知下。聖智無有知。惑智知體。皆無別也。所以無者是義也。雖同言無。其義各異也。何者夫聖心虛靜下。謂聖心無執著也。無有執著之知。而言其空也。可曰無知下。可名此爲無知。不得名爲知空也。惑智有知下。謂惑智有執著也。有此執著之知。而言其空也。可曰知無下。可名此爲知空。不得名爲無知也。無知即般若之無下。般若無取相。故曰無知。惑智體性空。故曰知無。知無即是真谛之實相耳。言用即同而異下。論用則本同成異。論寂則本異成同也。同故無心于彼此下。言同邊則彼此無差別。言異邊則彼此各有殊。謂般若有照境之力。真谛有發智之功也。亦可言異。則般若有鑒照之功。真谛無也。是以辨同者下。言同者。謂異法爲同也。言異者。謂同法爲異也。斯則不可得而異下。究竟言之。不可得定異。不可得定同也。何者內有獨鑒之明下。釋前寂同而用異也。內有獨鑒之明。即般若用也。外有萬法之異。即真谛用也。萬法雖異下。雖有實理。要以般若照之。方得顯也。內外相與以成其照功者。由內見外。由外發內。故曰相與也。此聖所不能同用也者。此即用異。聖人不能令同也。內雖照而無智下。照而無知。即是智寂。實而無相。即是境寂。兩法體性同皆是無也。內外寂然相與俱無者。兩法皆寂。俱是空也。此聖所不能異寂者。此即寂同。聖人不能令異耳。豈曰續凫截鶴下。此語出莊子。莊子外篇骈拇章雲。長者不爲有余。短者不爲不足。故凫胫雖短。續之則憂。鶴胫雖長。斷之即悲。故性長長非所斷。性短短非所續。今借此語。以明境智雖異而同。不待同而後同也。夷平也。盈滿也。嶽山也。[堅-臣+（虍-七+（一/谷））]溪也。誠以不異于異者。即以不異者爲異也。故雖…

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