《肇論疏》四 ▪第2页

　　..續本經文上一頁名也。經稱有余涅槃無余涅槃者。諸大小乘經。通有此說也。涅槃者秦言無爲亦名滅度。涅槃梵語。此國所無。何者。自書契已來。但言人事。至于涅槃般若。曾所未談。莊雲。六合之外聖人存而不論。即其義也。此土既無其言。不知將何所譯。今言無爲滅度。但是義翻之也。肇公是後秦時。故曰秦言也。妙絕于有爲。不壞假名。名無爲等。逈然不同。爲妙絕也。大患永滅。大患者身也。又是身雲患。未必即身也。老子雲。有大患者。爲吾有身。及吾無身。吾何患也。超度四流。欲流。有流。無明流。見流也。斯蓋鏡像之所歸絕稱之幽宅。經說諸法。如鏡中像。令人修學。歸于此處也。亦可直謂諸法體性畢竟本空。如鏡中像。人皆悟此。即涅槃也。涅槃性空也。言此涅槃。畢竟性空。諸佛齊證。即是安隱幽玄之宅也。而曰有余無余者。經也。良是出處之異號應物之假名。處字上聲讀。非去聲之出處耳。出者出也。處者入也住也。所以大般涅槃或名有余或曰無余者。無有有無之別體也。如喚眼爲目。亦如左目右目義一也。故知出與入。殊而一也。故出處之異號。但是應物假設之名耳。良信也。聖人出則爲有余。處則爲無余。應見出者爲之出。應見處者爲之處。故雲應物耳。余嘗試言之者。小雅雲。嘗當也。當試言也。語出莊子。夫涅槃之爲道也者。言涅槃之道。如下所說也。寂寥虛曠不可以形名得。此道絕言像也。夫盡像在乎亡言。言亡在乎無像。像所不能像。非像也。言所不能言。非言也。若非像非言。則不當像于言。不當像于言。則寂泊幽寥。虛通曠遠。故雲不可以形名得也。微妙無相不可以有心知。言其思慮所不及也。超群有以幽升量太虛而永久。超越叁界二十五有。幽遠高升群物之外。量同法界。廣大虛空。非塵沙曆數之所能知。故雲量太虛而永久也。隨之弗得其蹤迎之罔眺其首。弗不。罔無。眺傍視。隨後尋。尋求不得涅槃之蹤迹。眺視不見涅槃之頭首。老子雲。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以禦今之有。以知古始。是謂道紀。借此意以言道耳。六趣不能攝其生。凡品物之生。不出六趣。言六趣不能攝其生也。力負無以化其體。無常大力能負萬物。而不能變化涅槃之體。明涅槃無體也。漠漭忽恍若存若亡。言漠漠漭漭不知邊際。忽忽恍恍無定處所。不當有無。故雲若存若亡耳。五目莫睹其容二聽不聞其響。五目謂肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼也。二聽兩耳也。又天耳。人耳也五目不睹其形。明無形也。二聽不聞其響。明無聲也。言涅槃之道。非色聲也。冥冥窈窈誰見誰曉。莊內篇雲。至道之精。窈窈冥冥。至道之極。昏昏默默。今明。涅槃之體更過于此。幽深窈冥。難可窺曉也。彌綸靡所不在而獨曳于有無之表。彌遍。綸通。言涅槃之道。非直被通有情無情。亦出有情無情之外。故雲靡所不在。亦猶牽曳出有無之表。表外也。然則言之者失其真下。涅槃無言。言則失真。涅槃無知。知則反愚。涅槃非有。有則乖性。涅槃非無。無則傷體。而言愚者。無知無見。似如愚昧。大品色鈍故般若鈍。即其義也。所以釋迦掩室于摩竭。以理不可言。故掩室杜口。掩室事者。有雲佛初成道。欲度迦葉。假設方便。投彼寄宿。遂以毒龍之室。安置如來。毒龍欲害。降伏入缽。示施法化義。如掩室耳。湜謂此解不當。下釋是也。直是如來初成道時。于叁七日。思惟未說。似如掩室不開門也（此甚當耳）。大智論雲。佛初成道。五十七日。不說法門。是掩室義也。淨名杜口于毗耶。杜閉塞義。淨名在毗耶離城。問諸菩薩不二法門。各各說已。次問文殊。言如我意。一切諸法無言無說。是爲入不二法門。于是文殊師利問淨名言。何等是入于不二法門。時誰摩诘默然無言。文殊贊雲。是真入不二法門也。乃至無言無說。故雲杜口也。亦以理中無言。言不得理。理不可言。故不語耳。須菩提及釋梵前已出訖。斯皆理由神禦故口以之默。以理禦神。神無有言。口爲之然耳。豈曰無辨辨所不能言也。心將緣而慮息。口欲辨而辭喪。故雲豈無。但不能言耳。經曰真解脫者離于言數。此等諸文。是涅槃經中。解脫大意。非全文也。論曰涅槃非有亦複非無。此等是中論所明。涅槃大意也。亦非全文耳。尋夫經論之作也豈虛構哉。小雅雲。尋用也。言用經論而興製作。亦非構虛也。構造也。果有其所以不有。果果敢。決定義也。言涅槃果有其不有之所以。故不可說爲有。無亦然也（亦合雲。涅槃果有其不無之所以。故不可說之爲無。舉有既然。無亦如此。故雲無亦然耳）。何者本之有境則五陰永滅。于有境中。窮本涅槃。以五陰永滅。不可言有也。推之無鄉幽靈不竭。毛詩雲。鄉所也。推究涅槃。入于無中。則幽微精靈不可窮盡。故雲不竭也。抱一湛然。懷抱一相。湛然無變也（湜謂涅槃懷含蘊抱無所不包義也。無生性空統之。萬法一義也。此義已無有遷遷然湛湛然也）。萬累都捐。說文捐棄也。言煩累皆棄耳。與道通洞神而無功。此道神妙。誰欲稱之。故無已。已尚無之。誰複論功耳。至功常在。雖無已無功。而功大矣。大則爲常則不滅。故曰常在。沖而不改。字書雲。沖虛也。涅槃之道。體性虛無。何所遷變。故雲不改也。有無絕于內。涅槃之中。不當有無。本來寂滅。故雲絕于內也。稱謂淪于外。涅槃之外。無稱謂也。稱謂謂名字耳。既雲涅槃無名。名何所有哉。視聽之所不暨。左傳暨至。小雅暨及也。言涅槃如此耳。四空之所昏昧。外道得四無色定。名曰空定。生四空處。將爲涅槃。而不識真實涅槃。故昏昧也。恬乎而夷怕焉而泰。夷平也。老子雲。視之不見曰夷。泰通泰也。恬虛寂泊。甚自空淨耳。九流于是乎交歸。九流者。謂道流。儒流。墨流。名流。法流。陰陽流。農流。縱橫流。雜雜流。亦雲小說流也。言此文字語言。皆是佛說。並會涅槃。故雲交歸。此即金剛經雲。是故如來說一切法皆是佛法。此之謂也。衆聖于是乎冥會。上句會法。則無法不會于涅槃。此句會人。亦無人不會于茲道。是故如來說一切人何是聖人。故大品雲。佛即衆生。衆生即佛。故雲衆聖于此乎冥會耳。斯乃希夷之境太玄之鄉。希微。夷坦。境界。太大。玄幽。鄉域也。涅槃微而坦。大而幽。何界域之不遍。故雲夷境玄鄉也。而欲以有無題牓下。涅槃言語道斷。而欲以有以無題牓名目。標指方域。其可得乎。不亦邈哉。而雲爾者。不亦遠矣。故雲邈哉。邈遠也

　　核體第二　核實也。責核涅槃之體。故雲如此也。有名曰夫名號不虛生稱謂不自起。有名是難。難家謂。涅槃應有名字。不得言無也。此兩句一意。皆明有因緣。故有名耳。蓋是返本之真名神道之妙稱者。中本起經雲。一切諸法本。因緣空無主。息心達本源。故號爲沙門。今言反本。是達本源也。神道謂神妙之道也。謂如來大覺始興。佛初成道也。法身初建。始得五分法身。戒定智慧解脫解脫知見也。澡八解之清流。以八解爲之請流。而澡浴也。內有色相外觀色。一解脫也。內無色相外觀色。二解脫也。淨解脫身證。叁解脫也。空處定。四解脫也。識處定。五解脫也。無所有處定。六解脫也。非有想非無想定。七解脫也。滅盡想定。八解脫也。出大品等經。憩七覺之茂林。以七覺爲茂林。而憩息也。擇法覺分。精進覺分。念覺分。定覺分。喜覺分。舍覺分。除覺分爲七。亦出大品涅槃等經。蕩無始之遺塵。無始已來遺余塵垢。所謂習氣也。叁明鏡于內。內心也。天眼宿命漏盡明也。神光朗于外。外謂法界也。結僧那于始心。僧那僧涅。此梵語也。翻爲四弘誓願。初發心時。先弘此願耳。終大悲以赴難。終以大悲之心。赴救衆生之苦難也。仰攀玄根。仰求玄理之根源也。俯提弱喪。俯下也。提接也。言大聖下接微弱將喪之衆生。故雲俯提弱喪也。超邁叁域獨蹈大方。邁越也。超過也。蹈踐也。叁域叁界也。大方大乘也。啓八正之平路坦衆庶之夷塗。啓開。開八正耳。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。爲八也。出大品涅槃等經耳。衆庶衆生也。夷塗猶上平路也。騁六通之神骥。廣雅雲。騁奔也。字林雲。骥千裏馬也。以六神通之俊骥而馳騁也。天眼耳他心宿命如意漏盡。爲六通也。乘五衍之安車。衍梵語雲摩诃衍。摩诃大也。衍乘也。言五者五乘。人乘。天乘。聲聞乘。緣覺乘。佛乘也。此之五乘。入如來乘。皆名爲大。故乘五衍也。言安車者。曲禮雲。大夫七十而致仕。則安車賜之以幾杖。適四方時即乘安車。自稱曰老夫。注雲。安車者坐乘也。若今之小車耳。玄湜問曰。佛既乘彼大乘。只可喻以大車。今雲坐乘如似小也。何耶。代疏主答曰。既稱老夫。老必大也。以人攝乘。人大乘大。既大且安耳。言余乘未安。故詺佛乘爲安車也。亦如前五衍義。小乘入如來乘。皆名大乘也。經曰。是大乘安隱快樂。即其義也。此是中道。非如曲禮耳。至能出生入死與物推移。應物之生爲出。出生也。應物之滅爲入。入死也。進退隨同世間。故雲與物。言推移即進退也。洽沾洽也。施施設也。化母。正道能育萬物。如子從母而生。千變萬化。不出道體。佛盡其源。故雲化母也。玄樞者。玄謂幽玄。樞樞要也。謂至理幽玄。教門樞要。佛窮盡之耳。廓虛宇于無疆。開廓法宇。無有疆界也。如華嚴蓮華藏莊嚴世界海是也。曜薩雲以幽燭。薩雲梵語也。此雲一切智。照燭幽暗。故雲燭幽。亦法光潛照。故雲燭幽也。將絕朕于九止。將欲也。絕滅也。朕迹也。九止謂九居也。欲界中除叁惡趣。取人天爲一。四禅中除第四禅。取前叁禅爲叁。無想天爲一。四空爲四。合九居也。九類衆生居止之處。爲九止耳（玄湜謂曰。既雲除第四禅。複雲無想爲一。此豈非彼四禅天乎。幸詳之）。永淪大虛。長沒虛中也。而有余緣不盡余迹不泯。余緣謂所應化度衆生也。余迹謂有余身迹。未亡泯也。玄湜謂。此諸語皆是前九折家之難詞耳。難意雲。既能廓虛宇曜薩雲將絕朕。如此即令淪同大虛。逈無一物。何得複有衆生未度。余緣不盡也…

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