《肇論疏》四 ▪第3页

　　..續本經文上一頁。佛身尚存。余迹不泯也。若直讀疏。都不見折難之意。今指出其文。似如可解。幸鑒者詳之。如錯勿哂也。次疏業報猶魄聖智尚存。魂者身之主。既有其身。必有余業。業必須受。受之曰報。如木槍償對食馬麥等。是謂業報之事。尚如魂魄。魂魄必存身中。有身有魂。即令招業。故雲業報猶魂耳。猶如也。故下句雲聖智尚存。存在也。佛既有智慮猶在。即知業不可忘也。亦折難之詞耳。玄湜意。經曰陶練滓穢如練真金。練金之法。水中陶汰。爐中冶鑄。言聖人陶練塵滓如此也。無余者下。翻上有余。即無余也。大患莫若于有身。身患最大。若如也。故雲莫若也。智動最先。故雲莫先也。滅智以淪虛。謂淪沒同于虛空也。修塗。修塗長路也。弗已無止也。經曰智爲雜毒形爲梏桎。智慧離好。終勞神識。如食雜毒。終能害身。說文雲。桎足械也。梏手械也。文雲。桎械梏枷害身之具。淵默以之而遼患難以之而起。淵深也。默寂也。言有身有智。則分別患難由之而生。至于幽微之道。則遼遠也。故雲淵默以之而遼。患難以之而起耳。灰身滅智捐形絕慮。捐棄也。言身既如此。患難須磨滅。令同灰塵棄絕智慮。使無患累耳。內無機照之勤外息大患之本。內若無智。則無機動之心。亦無照察之慮。外若無身。則無寒暑之患。亦無資費之勞也。超然與群有永分下。謂鑒知諸法性本自空義。如超超然與群有長別。其實不別。不別者何。蓋色即空。空即色也。對凡未解。似若永分。聖鑒體之。豈唯無色。空亦無也。寂焉無聞。無音聲故不可聞。無萌兆故不可見。莫知所之。不知所適也。其猶燈盡火滅膏明俱竭。涅槃第九卷雲。一闡提人。見于如來畢竟涅槃。猶如燈滅膏油俱盡也。然則有余可以有稱下。結難也。謂有余涅槃可名爲有。無余涅槃可名爲無也。忻尚于沖默。愛重空者。聞無余則欣喜貴尚而求之也。彌仰于聖功。愛重有。聞有余則信仰功德而求之也。斯乃典诰之所以垂文下。典籍诰訓。垂布文理也。謂諸大乘經。群聖行路。故雲軌轍。軌者作車之法。轍謂車之轍迹也。使夫懷德者自絕下。懷德者。聞涅槃非有。則不求也。宗虛者。聞涅槃非無。則不學也。自絕者。謂無心求。靡托。謂無托。無托心處也。無異杜耳目于胎[穀-禾+卵]下。杜塞耳目于胎[穀-禾+卵]之中。而責有辨。宮商不可得也。掩玄象于雲霄之外。而令辨玄素不可得也。玄象謂天象也。玄黑幽。幽然也。素白也。而論旨竟莫知所歸。不知何所明也。幽途故自蘊而未顯。道理蘊積。故未顯明也。靜思幽尋寄懷無所。無安懷抱處也。豈謂。不謂也。朗大明于幽室。衆生暗昧如冥室。今作此說。非謂朗冥室令其見也。衆生無知無聞。今作此說。非是奏玄響令聞也。小雅雲。奏詣皆進也

　　位體第叁　尚書雲。位次也。如階品次高下不同。今明涅槃體相次第。故雲爾也。無名曰。無名是答。答家明涅槃本無名字。故曰無名也。蓋是涅槃之外稱下。涅槃正體非有非無。言有言無。乃是應物雲假名。故雲外稱也。而存稱謂者封名志器像者耽形。存稱謂者。謂著名字人也。志器像者。謂著形相人也。封封執。耽耽著也。名也極于題目下。言名字者。但能遊在于題目之內。已外不能名也。形但盡在于方圓之內。降此之外本能形也。方圓有所不寫下。言方之與圓。不能圖寫得非方圓之法。題目亦不能傳得非題目之法也。焉可以名于無名下。焉可者不可也。無名者。非題目法。無形者非方圓法。所謂涅槃也。難序雲有余無余者下。前難中所序有余無余也。信是權寂致教之本意下。謂序有余。是權教意。所序無余。是實教意。權謂顯也。實謂隱也。但未是玄寂絕言之幽致下。玄寂謂寂滅真理也。環中空也。術者道路也。韓子雲。棄灰于術者斬指。此古法也。子獨不聞正觀之說下。二經是正觀文也。然則聖人在天下寂漠虛無下。言聖人應物如此也。無執。謂無所執著也。無競。謂不與物競也。涅槃雲。世智說有。我亦說有。世智說無。我亦說無也。即其事耳。譬猶幽谷之響明鏡之像。此二喻喻後。不喻前也。不知所以來而來。不知所以往而往也。恍焉而有下。此亦是來往義也。動而逾寂。逾越也。越動越寂。越隱越彰也。變化無常。言不恒也。其爲稱也因應而作。謂因應化。故有稱謂動作耳。然則有無之稱本乎無名。本是無名。從應化故。方有有無之名耳。無名之道于何不名。于于也。雖曰無名。無所不名種種名也。是以至人下。明種種應現也。原夫能天能人者。原本也。若實是人。則不能爲天。若實是天。則不能爲人耳。果以非天非人。而能應化人天耳。其爲治也。謂聖人治化世間也。應而不爲下。雖應化而終無心有所爲作固事。而爲無所施設也。施莫之廣。廣施設也。爲莫之大。言大聖凡所施爲。人天六道。小聖小賢。更莫能加莫能過。故雲施莫之廣。爲莫之大也。返于小成。返在小也。歸于無名。返歸無也。經曰菩提之道不可圖度下。此是修行道地經文也。然則涅槃大道下。結歸非有非無耳。而惑者下。非惑計也。豈足以牓玄道而語聖心者乎。不得以有無邊見。題牓涅槃之道。語般若之心也。題謂名題。牓者牓示。言涅槃無名。不可如此而得耳。意謂至人寂泊無兆下。通示至人之相也。隱顯同源者。謂隱顯無別。即如下說也。何則佛言吾無生不生下。無有生處。而不受生。此大品經文也。彼具文雲。菩薩終不受胞胎。終不受五欲。無生不生。終不爲生法所汙。今加以無形不形。准生言之耳。以知存不爲有者。此結不有也。以此文證。故知存不爲有也。有本雲。以知存不爲有更加亡不爲無者。非也。亡不爲無。自在後文。不阙此段也。經言菩薩入無盡叁昧。此下方明亡不爲無耳。此經未詳。又雲入于。般涅槃而不入于涅槃。此涅槃經文也。彼雲般涅槃時。不般涅槃耳。以知亡不爲無者。此句始結不無也。以此經文。故知亡不爲無耳。亡不爲無雖無而有下。此兩句但覆疏非有非無耳。然則涅槃之道。果出有無之域。絕言像之徑爲句也。果決定。定出有無之域。定絕言像之經也。斷矣者。判斷分明。可得知矣也。子乃雲下。非前說也。無乃乖夫神極。無乃乃也。無乃乖者。意言乖也。經曰法。身無像應物以形下。形現也。緣境也。萬機頓赴而不撓其神。言聖應感之道。一時適赴萬緣。心神不撓亂。說文雲。撓字擾音。文字集略雲。撓者曲行也。一時各對千難。而思慮無所撓濁也。動若行雲止若谷神。行雲雖動而無心。谷神雖止亦無心也。謂山谷之神老子谷神不死。是謂玄牝。謂能養神。如山谷之神。則不必死也。注雲谷養神者。非也。無器而不形。有緣皆現也。無感而不應。有扣皆應也。然則心生于有心。衆生有心感之。則現形像耳。故金流而不燋者。莊子雲。至人也物莫之傷也。大浸稽天而不溺。大旱金石流。土山焦而不熱。今言不焦即不熱也。日用而不動老雲。用之不勤。勤勞也。紛纭自彼于我何爲。紛纭緣自紛纭也。聖人常靜。我者聖人也。所以智周萬物而不勞。聖智通鑒萬物。何所苦勞者。爲無心也。身形應八方而無患害者。爲無身無我也。益不可盈損不可虧。欲益之而不可益。欲損之而不可損也。甯複痾疠中逵壽極雙樹。痾疠病也。逵道路也。爾雅九達謂之逵。雙卷泥洹經雲。佛將涅槃。向拘屍國。中路患痢。後至雙樹。遂即涅槃。今言何有斯理也。涅槃經雲。佛正說法。至第十卷。中途現病。此亦痾疠中逵也。靈竭天棺體無焚燎。佛涅槃後。疊纏綿褁。入金銀椁。次銅次鏡。盛滿香油。以火焚之。此是轉輪聖王之法。故雲天棺也。焚燎皆燒也。而惑者居見聞之境。尋常耳目見者。見滅燒盡。大謂聖亦然耳。尋殊應之迹。尋遂事迹。有謂言定有。無謂言定無也。秉執規矩以擬大方。賈逵注國語雲。秉執也。規圓矩方也。大方謂大乘也。老子雲。大方無隅。何得執規矩以擬議耶。欲以智勞至人下。謂有智爲勞有形爲患也。舍有入無因以名之。舍有爲入無爲。名涅槃也。故雲因以名之耳。豈所謂采微言于聽表。言微言深妙。可以意得。玄根沖邃。可以理宣。執言取相者。此非采微言于視聽之表。拔玄根于虛無之境也

　　征出第四　征責涅槃出有無外。故雲征出也。有名曰夫渾元剖判萬有參差。剖開也。判分判也。老子雲。有物渾成。先天地生。謂之爲道。今言渾元。即斯道也。易雲。天地未分。謂之大易。元氣始萌。謂之大初。氣形之端。謂之太始。形變有質。謂之大素。質形已具。謂之太極。形氣既分。曰兩儀。以人參之。曰叁才。今言參差者。即叁才之間。萬有諸法如此也。有既有矣不得不無下。言有法終歸于無也。必無因有耳所以高下相傾。舉體例。皆相待有也。此自然之數者。言理極數自然矣。數極于是。理數極此也。化母所育理無幽顯。化母道也。育養也。若幽若顯皆道生也。恢詭谲怪無非有也。恢大也。詭戾也。谲乖也。怪異也。今雲。此等諸法皆是有也。詭谲字。或有從心者。字林爾也。有化而無無非無也。有變化即成無也。然則有無之境理無不統。理皆統攝諸法也。經曰有無二法攝一切法。此是諸經大義也。虛空謂太虛也。數緣盡。以智數斷煩惱惑盡也。非數緣盡。謂不由智數。自然而斷者。如須陀洹人。初得果已。叁惡道業自然而盡。不由智數斷之令無。智所斷者。謂五見及疑也。數緣盡即涅槃也。此言涅槃是無爲法。不得非無也。核責核也。爲定是有。爲當是無果。若無也無則無差。若定是無。無則無別。同無爲之無也。總而括之即而究之。雙論有無兩法也。無有異有而非無下。異有即是無。異無即是有也。而曰有無之外可有妙道下。非前說也。吾聞其語矣。雖聞此語。心未信矣

　　超境第五　超謂超越。境謂境界。明涅槃之法。超越有無之境界也。無名曰有無之數誠法無不該。誠信也。該括也。統攝也。然其所統俗谛而已。而有無之法。但攝俗法也。經曰真谛何也下。此是引經文。或是釋經語。引經文者。通真俗兩句。皆是經文也。釋經語者。經言真谛者。涅槃是也。經言俗谛者…

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