《肇論新疏》序 ▪第6页

　　印開法大師長講沙門文才述

　　..續本經文上一頁兩言。義意甚同今依之。前兩句直約聖心權實無異。後二句潛責求異。迹者。謂二智照理達事之殊迹。但我人情分別爲異。非聖心權實兩殊。我雖通稱。且屬劉公

　　何者（征）夫聖人玄心默照理極同無。既曰。爲同同無不極。何有同無之極。而有定慧之名。定慧之名非同外之稱也　答前初難。初四句謂妙盡冥符寂照雙絕。何有下二句反責當此同無極處。豈容定慧異名。問曰若如是者。何故前雲寂即用用即寂耶。下釋雲。定慧之名非同外之稱也。意雲。定慧之名即同無之寂照。豈離同外別有二名

　　若稱生同內有稱非同。若稱生同外稱非我也　遣妄執也。言生者。恐妄計雲。同非定慧但定慧生于同內。下遣雲有稱非同謂有定慧兩名。依名取相便非同也。若稱生同外者。謂定慧二名同異而出。下複破雲。稱非我也。我指同無。無得之般若焉有同無之外。別生定慧之名哉

　　又聖心虛微妙絕常境。感無不應會無不通。冥機潛運（動）其用不勤群數之應。亦何爲而息耶　答前第二難也。初二句正智無相亦無爲也。次四句量智應有亦無不爲也。後二句反責。清淨忘照故曰虛微。非色非心可雲妙絕。冥猶默也。深也。機目智也潛亦冥潛。如量無思不應而應。智用何勤。故韋提懇切。運通而出于宮中。勝鬘仰祈。應念而現于空際。智則即實而權身亦即真而應。而言幾息。是何言欤

　　且夫心之有也以（因）其有有有不自有　自此已下答前二智體殊。謂正答心異。兼通有知也。初句標妄。次二句辨釋。諸心心所由四緣起。緣有之有故不能自有

　　故聖心不有有不有有故（蹑上）有無有（非有）有無有故。則無無（非無）無無故聖心不有不無不有不無。其神乃虛　初句承前妄心有有。以顯聖心非緣有而有。故不有有。蹑此叁字展轉釋。成非有非無。中道莫寄。至虛至寂之心。文相可解

　　何者　亦雙征真妄

　　夫有也無也心之影響也。言也象也影響之所攀緣也　欲明聖智雙非。先示有無妄念。爲下雙非義因。初二句中影因質起響自聲騰。謂心緣有無之時。有無之相是心之影響。心者如質如聲。言也下謂心緣有無二境複生言象。言象既立心于其中。計有計無追攀緣慮也。此同起信由心現境。智複分別。相續執取等。大乘二十頌略雲。如人畫羅叉自畫還自畏

　　有無既廢則心無影響。影響既淪（喪）則言象莫測。言象莫測則道絕群（諸）方（象）道絕群方故。能窮靈極數。窮靈極數乃曰妙盡。妙盡之道本（休）乎無奇　初句蹑前不有不無也。連下叁句相蹑。但翻前妄心。後有八句亦相因而成。至妙盡無寄。心境亡寂用泯皆無寄。擬大意連後一唱。只就難辭蹑而通之。顯二非殊也

　　夫無寄在（因）乎冥寂。冥寂故虛以通之。妙盡存（因）乎極數。極數故數以應之。數以應之故動與事會。虛以通之故道超名外　初叁句冥真。次叁句成權。環而釋之。意顯非異文亦尤難。今細示之。問何得無寄。答由冥寂故。冥寂即窮虛也。問何得妙盡。答由極數故。數以應之者。即實成權也。了俗由于證真。證真不離諸數。豈非即應耶。此中妙盡非謂宰割。悟其性空即是盡義。次二句應事。後二句合。謂心境冥寂非名非相。只就劉難。二知何殊

　　道超名外因謂之無。動與事會。因謂之有。因謂之有者。應夫真有強謂之然耳。彼何然哉　此論有無。含有二義。一有體無體之有無。二有知無知之有無。前後例同。此中之意爲超名相。故曰無。無豈斷滅爲與事會故曰有。有豈常存。然般若約表四句。皆是約遮四句皆非。表以顯德遮以離過。故勝熱四火居之四邊。中有刀山取之則四焚。虛心則通照。分別則割體。忘懷則斷惑。後有四句複拂。以真智妙存且以有名之。此猶剩之。真豈屬有。以後例前無亦強謂

　　故經雲。聖智無知而無所不知。無爲而無所不爲　舍利品雲。菩薩行般若波羅蜜。知一切衆生心亦不得。衆生乃至知者見者亦不得。照明品雲。般若能照一切法畢竟淨故。叁慧品雲。一切無所爲般若亦無所爲等。此中合集前後。引之以顯聖心知而又爲。證權實不異也。兼證有知無知一致

　　此無言無相寂滅之道。豈曰有而爲有無而爲無。動而乖靜靜而廢用也　初句顯體下皆正責。有無不羁。何雲有知。動靜不乖。何雲心異。已上答前二智體殊。此下方答二智有知。亦正答有知潛答心異。以第一難中顯難心異潛難無知。故答中亦顯答心異。潛答有知。難中以相次而起。答中亦相次而答也

　　而今談者多即言以定旨。尋大方而征（求）隅。懷前識以標（指）玄。存（執）所存之必當　初句泛指時輩。亦在問者。次句隨聲取義。過失尤多不必雷同。故雲多等。多字貫下諸句。次二句大方前識俱出老氏。彼雲。大方無隅。又雲。前識者道之華。如人欲遊大方反求廉隅。以況欲悟非有非無之般若。反于有知無知中求。前識即惑取也。存分別之識標。指無分別玄妙之智。恰與相反。後句所存者。謂胸臆所見也。執胸臆之見。定爲允當

　　是以聞聖有知謂之有心。聞聖無知謂等太虛　由前四謬。成此二見

　　有無之境邊見所存（示過）豈是處中莫二之道乎　不合中道。反墮斷常

　　何者萬物雖殊。然性本常一。不可而物。然非不物　初二句緣生故萬殊。性空故常一。二谛之境非一非異。下二句緣生無性故。不可爲物。無性緣生故。亦非不物

　　可物于物。則名相異陳不物于物。則物而即真　初二句迷也。可謂取著則成于名相。名相紛纭不達叁假。故雲異陳。賢首大師雲。真空滯于心首。恒爲緣慮之場。實際居于目前。翻成名相之境。後二句悟也。物非主宰。受取亦空不舍名相。而入圓成後句恐誤。宜雲即物而真

　　是以聖人不物（取）于物。不非物于物。不物于物。物非有也。不非物于物。物非無也　初二句從緣非有故。雲不物。緣起不無故。雲不非等。後四句承前以辨中道

　　非有所以不取。非無所以不舍。不舍故妙存即真。不取故名相靡因。名相靡因非有知也。妙存即真非無知也　不取者。名相本空取之不得故。不舍者。實相妙存離之不得故。次四句中由不舍故。即事而真湛然無相故。曰妙存。由不取故。名相無因而起。又名與相相因而生。苟不取著相因自亡。後四句中蹑前釋成雙非。非有知者。所知空故。非無知者。心妙存故

　　故經雲。般若于諸法無取無舍無知無不知。此攀緣之外。絕心之域而欲以有無诘者。不亦遠乎　放光第十叁中文具雲。般若波羅蜜于諸法等無知下複在別卷。如前引。以五陰乃至十八不共等。相空故無取。無取則無知。妙存故無舍。無舍則無不知也。此攀緣下論辭舉體而責。可知

　　請诘（問）夫陳有無者。夫智之生也。極于相內。法本無相聖智何知。世稱無知者。謂等木石太虛無情之流。靈鑒幽燭（照）形（顯）于未兆。道無隱機（微事）甯曰無知　初句诘前。但今談者。夫智下四句對妄顯真。以示無知。世稱下揀異木石以示有知。靈鑒下正顯智體。形于下示智用。遍知未來故曰未兆。悉覺現在故無隱機。現未既然。過去應爾。華嚴雲。智入叁世悉皆平等。甯曰無知者。四無所畏征之而汗竟弗生。十力所能照之而事無不契。達僧祇之數量。塵墨難名。窮法界之泉源。太虛何限。遍知若此。豈曰無知耶

　　且無知生（因起）于無知。無無知也無有知也　字誤。應雲無知生于有知。謂無知亦相待而起。第一義中二名俱無

　　無有知也。謂之非有。無無知也謂之非無。所以虛不失照。照不失虛。怕然永寂靡（無）執靡拘。孰（誰）能動之令有。靜之使無邪　初四句可知。所以下二句。承前釋成權實雙現。次一句雙亡。後一句離著。能所兩亡無執也。有無雙非不拘也。孰能下結責。謂動靜二智非異。有知無知何殊

　　故經雲。真般若者非有非無無起無滅。不可說示于人　證成前義

　　何則（征）言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無　且征經中非有非無而釋之。初句牒經。據起信論釋皆遮過之義。因執般若是有故。言非有。反執雲。是非有下複破雲。非謂是非有無亦例然。後二句重遮。由聞前說不住有無。卻住于非有非無。故今遣雲。非非有拂卻非有。非非無拂卻非無。雖曰不有不無。豈住于不有不無哉

　　是以須菩提終日說般若。而雲無所說。此絕言之道。知何以傳。庶（希望也）參玄君子有以會之耳　放光無住品略雲。須菩提語諸天子言。我所說者常不見一字。教亦無聽者等。此絕下本離言說。亦無相想。以知求智何以傳。通遣言象也。君子者。指遺民依斯通釋有可領會。以前雲當有深證等。故此結之

　　又雲。宜先定聖心。所以應會之道。爲當唯照無相耶。爲當鹹睹其變耶　據前難。先難睹變之知。謂有所取。然後雲宜先定聖心。此難通有二意。一難有取。二難心異。今答中先答心異。蹑此後答不取。文義相順故也

　　談者似謂無相與變其旨不一。睹變則異乎無相。照無相則失于撫會　就敘遺民求心有異

　　然則即真之義或有滯也　即真等者。即俗而真之義。或似滯而未通

　　經雲。色不異空空不異色。色即是空空即是色　大品第二也。彼雲。非色異空。等有執色處非空空處非色。故經雲。色不異空等有。執析色方空空不在色。故經雲。色即是空等。寶性論說。初心菩薩于空未了。有叁種疑（雲雲）。今以色空相即二谛相融。先辨境通。後示心一

　　若如來旨（意）觀色空時。應一心見色一心見空　設爾何失

　　若一心見色則唯色非空。若一心見空則唯空非色。然則空色兩（殊）陳。莫定其本也　前四句各一句縱前。各一句奪而出過。若唯色非空。何故經雲。色不異空色即是空。唯空例同然則下正明其違。本謂經也。亦本旨也。若空色殊觀。豈不違經空色相即之旨。二而不二文乎

　　是以經雲非色者。誠以非（破斥之辭）色于色。不非色于非色（空）　牒經以釋色即是空。故牒非色。初出正理。謂凡夫執青黃等相。皆謂實有者。不了從緣性空之理。故經破著。即于青黃色中。求色無實如幻如夢。故雲非色于色

　　若非色于非色。太虛則非色。非色何所明　此釋前不非色于非色也。本就所執。色中非斥如幻。以顯真空。故雲非色。若非色于太虛。太虛本非色何用更非。則非色名義自不成立

　　若以非色于色。即非色不異色。非色不異色。色即爲非色　前二句色空不異。後二句顯空色相即。成前經意

　　故知變即無相無相即變。群情不同故教迹有異耳。考之玄籍本之聖意。豈複真僞殊心。空有異照耶　承上經意。以所照空有二而不二。答能照之心二智一體。群情下亦會違。何故亦有說雲真俗迢然二智各照也。釋雲。由群情（雲雲）玄籍者。指前所引之經。真僞是心空有是境。僞目權智

　　是以照無相不失撫會之功（初句）睹變動不乖無相之旨（二句）造有不異無造無不異有（叁句）未嘗不有未嘗不無（四句）　依心照境。四句料簡皆顯非異。初句無相即相智照之時。實而恒權二句。變動即靜故權而恒實。叁句有不異無非有也。無不異有非無也。以境非有無心造之時理量雙絕。四句中亦承前起。雖非有非無。不妨亦有亦無。若心若境遮表四具。遮亦非異表亦無殊。此中照及撫會睹造等言屬心。無相變動及叁中有無系境。四中有無通心。文理昭然。不敢狂簡

　　故曰。不動等覺。而建立諸法　即真成俗也以此而推寂用何妨。如之何謂睹變之知異無相之照乎　初二句承前以明心一。如之何下責異

　　恐談者脫謂空有兩心靜躁殊用。故言睹變之知不可謂之不有耳　承前無異以答不取。故複標談者。此但先出問意。然後答之。差謂以權實不一之心。觀空有兩殊之境。謂言靜智無知動智睹變。豈無知取乎。脫亦忽也

　　若能舍己心于封內。尋玄機于事外齊萬有于一虛。曉至虛之非無者。當言至人終日應會與物推移乘運（時）撫化。未始爲有也　玄機者。真智也。初句令舍情執封滯無懷前識以標玄存所存之必當。事外者。令無即言定旨尋大方而征隅。齊萬下謂觀緣萬殊性空齊。一非有也。至虛只在緣中非無也。當言下承前以明不取。夫能如是忘情了境。始可與言心也。已推移者。瑤師雲。進退也。權多方推移何定。以萬有故撫化。由一虛故無爲

　　聖心若此。何有可取。而曰未釋不取之理耶　爲即不爲。何有知取之情

　　又雲。無是乃所以爲真是。無當乃所以爲至當。亦可如來言耳

　　若能無心于爲是。而是于無是。無心于爲當。而當于無當者。則終日是不乖于無是。終日當不乖于無當　此但遣情不遮是當。于是于當苟能忘心。則終日是當不乖于無是無當也。我令于是于當忘心離著。誰斥非是非當

　　但恐有是于無是。有當于無當。所以爲患耳　心有住于是當。亦惑取之患

　　何者（征）若真是可是。至當可當　有所著也。下彰其過患雲

　　則名相已形（起）美惡是生。生生奔競。孰與止之　名相一起好惡從生。煩惱紛然諸業隨造。奔走四生競馳五趣。從生至生誰能止息

　　是以聖人空洞其懷。無識無知。然居動用之域。而止無爲之境。處有名之內。而宅（居）絕言之鄉。寂寥虛曠莫可以形名。得若斯而已矣　初二句總顯聖心。非有了別故雲無識。亦非知覺故雲無知。次二句相即無相。次二句名即無名。非名曰寂非相曰寥。虛曠下成前空洞耳

　　乃曰真是可是至當可當。未喻（曉）雅旨也。恐是當之生物謂之然。彼自不然。何足以然耳　是當之心但于名相之物。如是而轉。彼般若之體真至雙絕。何足以真是至當爲般若耶

　　夫言迹（象）之興異途之所由生也。而言有所不言。迹有所不迹。是以善言言者。求言所不能言。善迹迹者。尋迹所不能迹　此有二義。一遺民依言求理。二論主依言答難。今皆遣之。一令妄言會旨。二顯言即無言。初二句雙明過患所由由于言象。異途謂異執宗途也。而言下二句有二義。一言象本空故。二聖心本絕故。是以下承前正示。文甚隱奧。具雲善言言者。當言言所不能言之言。謂理非言到。故雲言所不能言。寄言顯理故雲當言。如經雲無說無示。豈不說耶。又雲。文字性離。豈取言耶。以遣言之言談離言之理。方爲言所不能言之言爾。迹可例說

　　至理虛玄擬心已差。況乃有言。恐所示轉遠。庶通心君子。有以相期于文外耳　擬心下謂一念起時已落分別。況依分別而興言象。豈非轉遠余文可解。然遺民師承社主。遍友群賢。豈實執異。但嘉雅論精巧深無不至。假問請談發揚其妙。不可執迹以輕君子

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