《肇論新疏》叁 ▪第3页
開法大師長講沙門文才述
..續本經文上一頁縱有二意。一權寂是無余。隨宜方便。故雲權也。立教是有余。皆如來化生之本意。二隱顯之實迹。隱爲無余。顯爲有余
但未是玄寂絕言之幽致。又非至人環中之妙術(道)耳 奪也。前是權寂立教之意。未是玄寂絕言之致。無相故玄。無名故寂。前是隱顯之迹。亦非環中之妙。環中之妙豈容隱顯
子徒不聞正觀之說欤。維摩诘言。我觀如來無始無終。六入已過叁界已出。不在方不離方。非有爲非無爲。不可以識識。不可以智知。無言無說心行處滅。以此觀者乃名正觀。以他觀者非見佛也。放光雲。佛如虛空無去無來應緣而現。無有方所 初句告問者。經說正觀。子獨未聞耶。維摩下亦約義引之。無始下叁句顯超。生相已盡故雲無始。滅相又亡故雲無終。又叁際已斷故。六入六根也。根境相入故名六入。已過者無漏淨色不入塵故。叁界下界系已亡故。不在下四句遮表同時。不可下四句顯體深玄。以此下結揀邪正。皆古譯之經與今經少殊。放光下即義。引彼經第叁十卷法上菩薩答薩陀波侖所問之意。大疏雲。若有方所此現彼無。無方所故感處即形。此前皆示自性涅槃。下示無住。亦應化涅槃也
然則聖人之在天下也。寂寞虛無無執無競。導而弗先。感而後應 承前經意以辨。前雲。佛如虛空隨緣而現。故雲在天下。謂應無不周與體同遍。寂寞下顯非聲色。身非執受故。二執永無故竟诤也。無诤是涅槃故。導而下因感而導。疾前無藥故
譬猶幽谷之響明鏡之像。對之弗知其所以來。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥變化無常 顯無住也。初四句喻說。後六句法喻皆通。谷鏡皆喻無名之體。對鏡之質。呼谷之人皆喻能感之機。若響若像皆喻于應。于中像喻應身。響喻說法。感之而來謂之有余。來實非來。雖對之而不知所從。不住有余也。感謝而往謂之無余。往實非往。欲隨之而不知所向。不住無余也。喻意可知。動即有也。隱即無也。機見去來聖無所住。故雲動而等。出幽下釋成出無入有棄有入無。變化權宜理非常准。無名之道。譬月印空虧盈不遷出入常湛
其爲稱也(二名)因應而作。顯迹爲生。息迹爲滅。生名有余。滅名無余 生滅因乎顯息。有無複由生滅。隨迹而起。非假名何
然則有無之稱本乎無名。無名之道于何不名 有無迹也。末也無名。實也。本也迹從。實現末自本名
是以至人居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人 承前于何不名。以示用也。逐器應形無不能也。方圓喻殊機。應天爲天。應人名人。同類攝生無擇鹿馬居士宰官等。如本經廣示
原(窮)夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以非天非人故。能天能人耳 是天是人之定報。豈能應天應人而現形。正由非天非人。所以能應天人。有體方用
其爲治(化)也。應而不爲因而不施。因而不施故。施莫之廣。應而不爲故。爲莫之大 現身名應。感而後應。聖不爲也。現通說法名施。因機而作。聖不施也。施作也。平聲。起信論示用大雲。第一義谛無有世谛。離于施作。但隨衆生見聞得益等。莫之者。含具二意。一最大最廣故。如衆生界一時皆感。亦一時普應。此應之大更無大于此者。施例之。二忘廣大之相。亦雲莫之。如下雲
爲莫之大。故乃返于小成。施莫之廣。故乃歸乎無名 莫之者。亦忘乎至大至廣之相也。由忘乎大。故曰小成。但寄小以遣大。豈住小成。由忘乎廣故歸無名。總前意雲。謂依體起用即用恒體。非體時不用用時不體。體用無住無不住也
經曰。菩提之道不可圖度。高而無上廣不可極。淵而無下深不可測。大包天地細入無間。故謂之道 經即太子本起瑞應經也。菩提秘藏中般若故。圖度思慮也。何故不可耶。以高而無上等。謂高深有際可思。上下無窮故不可也。天地至大智又包含。無間至小智複入中無間。如子微極細無中間也。以證涅槃體大用廣
然則涅槃之道。不可以有無得之明矣
而惑者睹神變因謂之有。見滅度便謂之無。有無之境妄想之域。豈足以標榜玄道。而語聖心者乎 執迹迷本。亦猶逐派而亡源。且略標涅槃。令其知有。而于正位猶爲剩名。計迹爲實空花結果
意謂至人寂怕無兆隱顯同源。存不爲有亡不爲無 至人法身德也。正位之中有無幾微。亦不形兆。故雲寂怕。余可了
何則佛言。吾無生不生。雖生不生無形不形。雖形不形以知存不爲有 初句放光。即彼二十六中文。無形下亦義。引放光涅槃等經。以知下論斷。生謂四生。無生不生者。猶雲無一生而不生。形謂六道萬類之形。猶雲無一形而不形。何者。如忍辱太子等胎生也。雁王鹦鹉卵生也。頂生手生濕生也。爲天爲鬼化生也。四生攝于萬類。如涅槃叁十二雲。菩薩摩诃薩受罴身乃至鹿兔龍蛇等身。然但由感起即應而真故。複雲不生不形。即不爲有也
經雲。菩薩入無盡叁昧。盡見過去滅度諸佛。又雲。入于涅槃而不般涅槃。以知亡不爲無 初引晉華嚴。即安住長者。成就法門名不滅度。所得叁昧名無盡佛性。唐譯名佛種無盡。梵雲叁昧。此雲正思亦雲正受。無盡者。以佛性無盡。故入此叁昧見叁世佛亦無盡。又此宗中叁世互現故。現在中見過未佛也。廣示如經。後引義同。即本經二十一中之義。是知栴檀塔下勝觀元存。靈鹫山中釋迦常在。莫隨妄想見有去來
亡不爲無。故雖無而有。存不爲有故。雖有而無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無 蹑前以顯二非之中。無住涅槃。迹不可執
然則涅槃之道果出有無之域。絕言象之迳斷矣 四法皆非。真應莫羁。有無不住言象何及。教明如鏡理直似弦。喻合符契義皎白晝斷然超絕。無襲前惑
子乃雲。聖人患于有身。故滅身以歸無。勞勤莫先于有智。故絕智以淪虛。無乃乖乎神極。傷于玄旨者也 此非答前正問。以前名家敘入無余。所以雲。身爲大患。智爲雜毒。此見淺近過患良深。故答問已。兼破此(計初敘計)無乃下責非。神極者。神妙至理。玄旨者。幽玄經旨
經曰。法身無相應物以形。般若無知對緣而照 晉經叁十二略雲。清淨法身非有非無。隨衆生所應。悉能示現。下對即諸部般若之意。無身而形。非心而照。引此意明。身心尚無勞患何起
萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不幹其慮。動若行雲止猶谷神。豈有心于彼此。情系于動靜者乎 般若無知也。初四句法說萬機大數也。不撓有二。一由機感故。如水澄月現。二由無思故如摩尼出生。千難例同。次二句喻明有余名動。如行雲無余名靜。猶谷神也。谷神出道經。彼雲。谷神不死。後二句正明無心
既無心于動靜。亦無相于去來 法身無相也。初句蹑前。後句例身。以釋前文法身無相。去爲無余。來爲有余
去來不以相故。無器而不形。動靜不以心故。無感而不應 蹑前雙明身心。以成前文。應物而形對緣而照
然則心生于有心。相出于有相 機有身心之感而聖。有身心之應
象非我出故。金石流而不焦。心非我生故日用而不動。纭纭(多)自彼。于我何爲 象非聖出。心非聖生。既由機感而現。此身此心何患何勞。故出現疏雲。象非我有。自彼器之虧盈。心非我生。豈普現之前後。金石下即莊子逍遙篇雲。大旱金石流。土山焦而不熱等
所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。益不可盈。損不可虧 八極八方之極際也。無心之心遍知一切而何勞。非身之身分應八方而弗患。至于遣侍問候。只敘禮儀。答以輕安俯隨世範。豈曰小疾須乳爲雷居士呵哉。後二句以身心無爲。故非所損益。初句擬系辭
甯複痾疠中逵。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚燎者哉 長阿含等說。如來向拘屍羅城中路背痛。令弟子四疊僧伽黎樹下休息等。天棺即金棺也。依古聖輪王葬儀而作。故言天棺。意雲。身心非有自感而興。非益能盈非損可虧。豈同小乘之見半路背痛雙林壽終。靈智滅于天棺。聖體灰于焚燎也
而惑者居見聞之境。尋殊應之迹。秉執規矩以擬大方。欲以智勞至人形患大聖。謂舍有入無。因以名之。豈可謂采微言于聽表。拔玄根于虛壤者哉 初二句法說。次二句喻明。方曰規。圓曰矩。今之梓匠所用鬥尺也。意雲。任見聞之情執殊應之迹。欲求無名之妙。如人手執鬥尺擬量大方。不知其可也。故本經名爲二乘曲見。欲以下正明謬執。豈可下責其淺近。言即名言。謂有無之名應權施設。無實體性。非名之名。故雲微言。會意忘名。故雲聽表。玄根喻涅槃。出生世出世善故。事相本空。故雲虛壤。意謂。有無二種。名相兩虛。無相無名涅槃顯現。義說采拔
征出第四 九折之二也。征責也。前章雲。涅槃之道果出有無之境。征意雲。有無二法攝盡一切。如何有無之外別有涅槃之體。今詳征辭。包舉儒老有無之說。複引小乘有無二爲例以征之。下超境中皆超此有無
有名曰。夫混元剖判萬有參(雜)分。有既有矣。不得不無。無不自無必因于有。所以高下相傾有無相生。此乃自然之。數數極于是 混謂混沌。元謂根元。剖判分裂也。萬有即萬物。世典多說。元氣鴻蒙而爲混沌。形如雞子。爾後清氣上升。穹窿爲天。濁氣下沈磅礴爲地。即混元剖判。亦一生二也。盤古生中萬八千歲(雲雲)是二生叁。盤古死後形分物兆。萬物叢生。是叁生萬物。今意混元已前屬無。一氣始萌即入有境。是無而生有也。次二對明有無相成。所以下引老氏以結。皆明相因而起。此乃下顯是定數。非由使令。故曰自然
以此而觀化母所育(生)理無幽顯。恢[怡-臺+危]憰怪無非有也。有化而無。無非無也。然則有無之境。理無不統 化母道也。亦氣也。理無下據理而推。不論幽顯兩途之中。物有恢而大者。[怡-臺+危]而奇者。憰而詐者。怪而妖者。妍醜多端巨細萬狀。無非是有。既因無而有。必自有而無。千狀萬態皆入無也。然則下正明遍統。恢[怡-臺+危]一句用莊子文。已上儒老皆有此論。何晏王弼諸儒各有申說。謂之清談。事在通鑒諸書。故今論主假問而遣
經雲。有無二法攝一切法。又…
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