《大乘法苑義林章》叁 ▪第3页

　　卷第叁 / 基撰

　　..續本經文上一頁有身根九事。十事有余根。以欲標名。顯是欲界極微聚說非說上界微聚亦爾。起彼眼耳當成身等。又違發智婆沙所說。彼雲頗有成就彼眼根不成就彼身根耶。答曰有。謂身在下起上天眼。不成彼地身根。如是等故。但是學不師授。文不遍尋。妄率胸情浪生穿鑿。應依典據以範後學耳。瑜伽第叁複有類例。有一種眼。謂能見色。有二種眼。謂長養．異熟。乃至十一種眼。謂去．來．今．內．外．粗．細．劣．妙．遠．近。眼耳等亦爾。然有差別。論自顯之。有假眼實眼。義准應悉。恐厭繁文故略而止。廣如彼說

　　表無表色章

　　表無表色合以十門分別。一辨名。二出體。叁假實分別。四具支多少。五得舍分齊。六依地有無。七四大造性。八應成差別。九先後得舍。十釋諸妨難

　　第一辨名。于中有二。一列名。二釋名。列名者。一表色。二無表色。舊名作色．無作色。表色有二。一身表業。二語表業。此通叁乘。若大乘說。有義表業亦有叁種。更加意表。瑜伽論第五十叁說。若有不欲表示于他。唯自起心。內意思擇不說語言。但發善．染汙．無記法現行意表業。故有意表。其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦成。唯有叁支依業道故。除染．無記。業增上者便發無表。余則不然。有義不善亦有無表。十惡業道極重方成。後叁意表亦發無表理有何失。百行所攝俱名律儀。翻此乃是不律儀性。故知意叁亦發無表。何容發身．語思種名無表。獨意猛思不名無表。故知叁表皆有無表。叁罰業中意罰重故。仙人意嫌殺多生故。二十唯識頌雲。末蹬伽等空。雲何由仙忿。意罰爲大罪。此複雲何成。意有無表通善．不善。非二無記。然意無表非是色性。不發現行身．語色故。發身．語者即彼攝故。有義意表總教雖然。不見別文說有無表。發身語思外彰最猛。熏種增上可發無表。意思內發唯自表知非最增猛。雖熏種子非用倍增。故唯身語方有無表。仙人意嫌說成意罰。縱成重罪豈有無表。此亦不是不律儀攝。若由律儀有百行故。意業亦立有不律儀無表。何故百法不別說耶。若依此義。雖受十善十善種雖有十類功能名爲律儀戒。但七支說有無表。律儀名通無表局故。非由名律儀皆有無表。故律儀之與無表義各別。故瑜伽五十叁雲。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故。與五根俱行說名律儀。此說身．語遠前行思名爲律儀。何必要是無表方名律儀。又彼卷說。律儀有八。一能起律儀。二攝受律儀。叁防護律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若未正受先作是心。我當定受如是遠離。名能起律儀。若正攝受遠離戒時名攝受律儀。自後五根增上力故。與彼種子俱行。數生慚羞于罪不作。名防護律儀。失念有犯尋即悔除。說名還引律儀。若小分離．小時離。唯自離不勸他離。不贊歎不慶慰。說名下品。若多分離多時離。自離亦勸他。然不贊歎亦不慶慰。說名中品。若一切離盡壽離。自離亦勸他。亦贊歎慶慰。說名上品。靜慮無漏說名清淨。此初能起既名律儀。何必律儀必是無表。故雖百行皆名律儀。發無表者唯在前七。俱舍十四引經頌言。身律儀善哉。善哉語律儀。意律儀善哉。善哉遍律儀。意根亦說律儀之言。豈成無表。若依前二解。身語律儀．及不律儀。體是色性。無變礙故與色類異。故別處攝。此意俱思不同于彼。不發于色。亦不遮色。不稱色名。既是緣慮現思所熏。但于思種義名無表。仍體是思。即行蘊攝。故于百法更不別說。如意邪見後彰身．語。身．語後彰既名不律儀。初之二思何故不名。如律儀中初二思故。縱意無表。但是處中。亦有何失。此叁說內。最後爲正。外彰身語令他表知有增猛故。無表色中略有叁類。一律儀無表。二不律儀無表。叁非律儀非不律儀無表。對法第八說。業有叁。一律儀業。二不律儀業。叁非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀業者。謂彼所有善不善業。若布施等。若歐擊等。律儀．不律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十叁。說律儀不律儀已雲。謂除如先所說律儀．不律儀業。所有善．不善等身．語．意業。當知一切皆是非律儀非不律儀所攝。五十四雲。色用差別者。謂有表．無表。律儀．不律儀．非律儀非不律儀所攝作用。說布施等爲此業故。定知此業亦有無表。何因初說有表．無表唯在律儀不律儀中。不在處中。此有何意。故俱舍論第十四說。無表叁。律儀。不律儀。非二。有義處中唯有表業。要上品思。熏種勢勝方有無表。顯揚第一．五十四等。說法處色有叁。一律儀。二不律儀。叁定自在。不說非二有無表故。雖諸處言有處中業。亦不分明說有無表。故處中表無無表色。若依初義。何妨處中作誠勵意而有上思。律儀容容而有中思。何容熏種猛利義同。成于無表簡處中業。若以律儀及非律儀必具支故。思種熏勝得有無表。處中不然。即應百行非是律儀。亦有全分一分等故。許近事戒有小受故。諸處雖說法處無表但有二類。其處中業。性亦唯二攝屬于彼。即此二收更不別說。體非無也。若依後義。此亦不然。一切處中望律儀等。思皆下品。非處中業可有無表。于二說中既無顯文。亦任取舍。次釋名者。諸根大種造色和合。積集差別說名爲身。五根．四塵。能造．所造。俱得身稱。但由身根諸法集處獨依身名。又依止義說名爲身。唯識論雲。體．依．聚義總說名身。亦由身根爲衆多法所依止故。獨標身號。故瑜伽雲。諸根所隨周遍積集。故名爲身。雖標總稱即是別名。表謂表示。表自內心示于他故。舊雲身作義不相應。無表亦有造作義故。表體即是色處表色。依身之表名爲身表。依主釋也。業者造作義。若色處表色名身表業。依身之表名身表。身表即業名身表業。持業釋名。今取動身表思名身表業。動身表之業。乃依主釋。語謂語言。音聲爲體。表義。業義。皆如前釋。此能表了所欲。宣說內心意樂。表示于他故名爲語表。或複語者字等所依。由帶字等能诠表故。名之爲語。語體即表。持業釋也。語表即業。業屬語聲。今取語表能發之思。名語表業。即發語表之業。名語表業。依士爲釋。與意相應。作動于意。名爲意表及名意業。皆鄰近釋。若雲意表即業。乃持業釋。身．語．意叁之無表。皆依主釋。成業等論文義皆顯。故不引之。律儀有叁。一別解脫律儀。二靜慮律儀。先雲定共戒。亦名禅律儀。叁無漏律儀。亦名聖所愛戒。先名道共戒。別別防非名之爲別。能防所防．皆得別稱。戒即解脫。解脫惡故。別之解脫。別屬所防。依士釋也。別即解脫。別屬能防。持業釋也。律謂法式。儀謂軌範。古有釋言。律者類也。儀者式也。種類法式名爲律儀。皆通善惡。故說惡戒名不律儀。今解唯彼善戒得名。可爲法式。可爲軌範。故名律儀。如說調伏亦調亦伏。此亦如是。亦律亦儀。別解脫即律儀。皆持業釋。又解。別解脫者。此戒別名。律儀者諸戒通稱。爲簡他故。應言別解脫之律儀。即依士釋。俱舍論第十四雲。初刹那時名別解脫。亦名律儀。亦名根本業道。從第二念乃至未舍。不名別解脫名別解律儀。不名業道名爲後起。今亦可然。靜慮等者。性離囂高．沈沒等障名靜。專思一慮籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮。慮之靜名靜慮。二釋皆得。靜慮即是定之別名。瑜伽第十二。說定亦名等引．等持．等至．心一境性。亦名靜慮。故律儀是思。靜慮相應之律儀。鄰近爲釋。無漏者離過義。如無貪等。不可六釋。若無漏屬聖道。體即無漏相應律儀。若無漏即律儀。思體是無漏故。通鄰近．持業兩釋。亦是聖者之所愛。聖所愛之戒。皆依士釋。不律儀者。不者非義。不義。非可法則。不可儀軌。名不律儀。如無明等。亦非六釋。不同于惡屍羅惡他屍羅。以屍羅爲所惡。名惡屍羅即有財釋。屍羅梵語。此曰清涼。行惡之人惡于屍羅名惡屍羅。非屍羅惡名惡屍羅。古人解雲。屍羅戒義。惡屍羅者即是惡戒。由此難言。防非以解戒。有戒不防非。造作以解思。有思非造作。今釋不然。不善解名故有此難。屍羅非熱惱。何得惡體是屍羅。若爾征返。惡體非屍羅。惡于屍羅名惡屍羅。亦應惡體非是見。惡于見故名惡見。此難不齊。推求以解見。善惡並推求。清涼是屍羅。屍羅非惡體。由此不律儀非可軌則。不是惡軌則也。非律儀非不律儀者。不可儀軌同于律儀名非律儀。非不可則如不律儀名非不律儀。既有雙非。亦非六釋。又可解言。亦非律儀亦非不律儀。即持業釋。律儀等即無表。皆持業釋。律儀之無表。皆依主釋也。其定．道無表以別簡總。亦得依士

　　第二出體者。假身表業。以色處中表色爲性。假語表業以聲爲體。成業論．瑜伽等說。有叁種思。一審慮思。將發身．語先審慮故。二決定思。起決定心將欲作故。叁動發勝思。正發身．語動作于事。身．語二表業唯取現行。第叁動發善不善思以爲自體。意表以前二思爲體。故唯識雲。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。其不律儀唯是有漏。其處中業。有義唯有漏。佛等所有無漏五蘊皆律儀攝。無漏善法皆可法則故。有義處中亦通無漏。因余無漏及佛余善。通是彼故。前解爲正。無漏善法皆可則故。不同小乘。若律儀業定通無漏。許佛等亦有無漏二表故。其別解脫律儀．及處中一分無表。以善思種子上。有防身語惡戒功能。及發身語善戒功能爲體。其不律儀及處中一分無表。以不善思種子上。有發身．語不善功能。遮身語善戒功能爲體。此上無表雖善．惡殊。並依思種別功能立。由願製思有分限故取別功能。故唯識雲。然依思．願。善．惡分限假立無表。于理何違。又雲。謂此或依發勝身．語善．惡思種增長位立。瑜伽成業說並同之。涅槃經雲。菩薩有戒。雖非形色而可護持。雖無觸對善修方便可得具足。正與此同。又涅槃叁十四雲。往昔菩提王子作如是言。若有比丘護持禁戒。若發惡心當知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種。從于身．口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡．無記中不名失戒。猶名持戒…

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