《大乘法苑義林章》叁 ▪第4页

　　卷第叁 / 基撰

　　..續本經文上一頁。以何因緣名無作色。非實色因。不作實色因果。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言佛說有無作色。薩婆多依此說有實無作色。我于余經說如是言。戒者即是遮製惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言如來決定宣說無無作色。故經部等說無無作色。彼經意言。由發身．語業色之思。能防身．語惡戒色故。熏種成于無作戒色。由此思種防惡色用恒相續故。心雖設在惡．無記中不名失戒。此防惡身．語思種假名色。故不作實色因緣種子生于現色。亦非是實能造所造色之俱有．同類因果。非從彼生。不生彼故。故言有實無作色者應不解意。此思種子所生現行。發身．語故假名爲色。遮于惡法名之爲戒。若言都無無作戒者。亦不解意。故知無實。有假色者。名爲解意。正合此文。靜慮無表以法爾一切上二界十七地中。有漏定俱現行思上。有防欲界惡戒功能爲體。此說道俱無漏戒外靜慮律儀。故對法雲。以無色界粗色無故。略不建立色戒律儀。雖無色地實有定戒。不說有者略不立故。無漏律儀。以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上。能斷欲界諸犯戒非功能爲體。二界十地隨應有之。此二戒體俱現行思隨心轉故。成唯識雲。或依定中止身．語惡現行思立。余之無表皆不隨心。有心無心隨何性心定成就故。唯依種立。以能造作是思義故。業是造作。故唯取思不依余法。由此一切表無表戒皆依思立

　　第叁假實分別者。若表．無表二業叁業皆是假立。然有差別。身．語二業假表業體。實是表色非是業性。顯揚等說。身．語二業表善．惡故假名善．惡。實是無記。故不能招當異熟果。從業爲假。故唯識雲。或身．語表．由思發故。假說爲業。五十叁說。一切表業皆是假有。其發身．語現行之思。實是業性招異熟故。而非身語。亦非是表。亦非是色。假名身．語表色。所發是表。所防．所發俱是色故。思假名色。其無表色實是無表。無所表示故。而體非色。亦從所發．所防假名爲色。故顯揚雲。諸律儀色依不現行法建立色性。此從所防故名爲色。以決定故。不律儀色依現行法建立色性。定發身語故。然唯識雲。謂此或依發勝身．語善．惡思種增長位立者。此有二義。一雲。別解無表。能熏現思初位亦有發身．語。故顯揚據決定故。雲依不現行法建立色性。二雲顯揚依一切律儀故。依不現行建立色性。唯識依別解脫亦有所發。故不相違。唯識又雲。然依思願善惡分限假立無表。故皆假有。顯揚十八說七事無實。第六律儀。第七不律儀。故表無表皆是假立。成業論同

　　第四具支多少者。支有二義。一支分義。二支類義。支分義者。即廢立門。支類義者即體類義。支分義者。五十叁雲。苾刍律儀四支所攝。一受具足支。謂作表白第四羯磨。及略攝受隨粗學處。由具此故名初苾刍具苾刍戒。此意即顯。初受具戒。作白及爲第四羯磨。說四波羅夷等。表受戒者意樂普廣。身語所得皆有止作。名爲初支。創成苾刍。故十戒．六法。歸依說相皆即初支。二受隨法學處支。自初受後。于毗奈耶．別解脫中。所有隨順苾刍屍羅。若彼所引衆多學處。于彼一切守護奉行。由此得名守護別解脫律儀者。此意即顯。受戒已後廣律毗奈耶戒本別解脫中。隨順所受戒法。謂止持等諸性遮戒。及彼所引諸作持等性．遮戒相守護奉行。其正學．勤策．勤策女戒。及叁千威儀等皆此所攝。叁隨護他心支。由成前二軌則具足。所行具足。此意即顯。行．住．坐．臥等。如法威儀名軌則具足。不跳行入白衣舍。及如牛王行象王步等是。其估酒家．王家．旃荼羅．羯恥那等家。皆不應往。名所行具足。即獨與女人。屏處覆處可作淫處。坐說非法語等是。四隨護如所學處支。于微細罪中深見怖畏。于所學處諸學處中能不毀犯。設犯速出。謂由深見怖畏及聰睿故。此中意說。由怖畏故。及聰睿故。深怖諸罪而不敢犯。設犯能出。今此分別律中性遮一切戒相。以類而論說之爲支。故由此四。諸出家者于性遮戒。皆等護持不減不增。此說大戒。故略爲四。瑜伽本地分聲聞地第二十二卷及顯揚第七。說有七支。如律中說。若諸苾刍屍羅成熟爲第一住。守別解脫律儀爲第二。軌則所行悉皆具足爲第叁．第四。于微細罪深見怖畏爲第五。受學學處爲第六。名具戒者。彼第六即此初二。彼第叁四即此第叁。彼第一．第二．第五即此第四。增減名數體性無異。此六支相。廣如顯揚第七等解。近事律儀叁支所攝。一受遠離最勝損他事支。即離殺生．損壞他財．損他妻妾。此叁損他故。二違越所受重修行支。即離妄語。若有妄語于已所。犯不肯重修故。叁不越所受支。即離諸酒衆放逸處。若開飲酒。于前所受便多違越而犯戒故。近住律儀五支所攝。一受遠離損害他支。即離殺生損壞他財。二受遠離損害自他支。即離非梵行。由離此者。不染自妻不染他妻。非如近事開自妻故。叁違越所受重修行支。即離妄語。四不越所受正念住支。即是叁種。一歌舞伎樂塗冠香鬘。二升高大床。叁非時飲食。此叁種常所串習。若遠離彼。數數自憶我今安住決定齋戒。于一切時堅守正念。如孝子等。離諸樂具不受大床遠離諸傲。不數飲食。潔己憶持便能住戒。故于所受不越正念。五不壞正念支。即離諸酒衆放逸處。彼雖安住正憶念支。謂我今住決定齋戒。若爲諸酒所醉。便發狂亂不自在轉。故應遮止。此中出家五衆諸戒合一處明。五十叁中釋上支已雲。今于此中。若苾刍尼若正學勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。當知攝屬苾刍律儀。複正學等戒體雖狹。皆等護持與苾刍同。故廢立中五衆合說。若近事女律儀。墮在家品攝故。相似學所顯故。當知攝屬近事律儀。不說靜慮及聖所愛戒。並不律儀。處中戒十善戒等具支多少。此中意說。七衆戒中論其別類不同所由。非余戒中有此增減。釋此所由故明支分。若說支類並須別說。其苾刍尼中。正學．勤策女分叁。苾刍分二。及近住．勤策等戒之開合。下問答中自當廣辨。上說支分。支類者何。其苾刍．苾刍尼戒。唯有身叁．語四七支律儀。苾刍等心意樂。普遮色性罪故。身．語業相雖複無窮。據重根本皆七所攝。不過七故。所余但爲護此而受。非有別類。故涅槃雲。戒有七種。從于身．語生于無作。然通防彼加行．根本．後起叁種。義亦可言皆防叁世。于現在法立于過未。既防現法故義遮叁。不同小乘。彼唯防現故此不爾。定道二心生即順理而能益物。法爾破惡故亦具七。既無支遮。亦可說言通防叁時加行．根本．後起之非。若起彼時叁皆滅故。亦可說言破叁世惡。此上二類實唯防現在。去．來二世無自體故。義可通之。定戒唯根本。性定對敵故。其勤策．勤策女．及正學．近事．近住。皆唯四支。身叁．語一。謂不妄語。令其漸學。意樂未普。更不受多。此四性戒。余爲防此非別有體。以上一切出家之戒。既爲道器必須具受具持方成。近事．近住則不如是。方便誘故。五十叁雲。百行所攝律儀。謂于十種不善業道。小分遠離。多分遠離。全分遠離。小時遠離。多時遠離。盡壽遠離。自遠離。勸他離。稱贊離。慶悅離。是名十十。既說律儀。許有小多分時而離。故知近住．近事二戒有缺有全。受及持一分亦成近事等。雜集第八雲。問若唯修學邬波索迦一分學處。爲說成就邬波索迦律儀。爲說不成就耶。答應說成就。而名犯戒。此說具受後便少持。故成犯戒。非初少受而後少持可名有犯。先既不受。後何可犯。故知缺受具受。爲後具持及少持亦成彼二。有義近事初雖全受。可一分持成近事性。既言成就而名犯戒。故知可一分持非不全受。近住不然。以時促故。受持俱全。俱舍第十四說。七因緣故受近住律儀。頌曰。近住于晨旦。下座從師受。隨教說具支。離嚴飾晝夜。一要晨旦。一晝夜持故。若先有邀期月八日等受。晨旦有緣礙。齋竟亦得受。二在卑劣座。唯除病等。叁必從師。四應隨師教受者後說。不同五戒。此不問答。逐師連環而受戒故。五具受八支方成近住。六必離嚴飾。憍逸處故。常嚴身具不必須舍。不生憍逸如新受故。七必須晝夜。猶至明旦日初出時。若不依法。但得妙行不得律儀。今則不然。但有六緣。無必從師。義如下說。論說近事有一分等。不須具支。智度論說。受一戒者名一分優婆塞。若受二叁四戒者。名多分優婆塞。具受五者名滿分優婆塞。又涅槃叁十五說。我往一時住迦毗羅衛尼拘律陀林時。釋摩男來至我所作如是言。雲何名爲優婆塞也。我即爲說。若善男子善女人。諸根完具受叁歸依。是則名爲優婆塞也。釋摩男言。雲何名爲一分優婆塞也。我言若受叁歸及受一戒。是名一分優婆塞也。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言。如來說優婆塞戒不具受持。我于一時住恒河邊。時迦旃延來至我所作如是言。世尊。我教衆生令受齋法。或一日或一夜。或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名持齋。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言。如來說八戒齋具受乃得。准彼經文。世尊先說若受叁歸及受一戒。是名一分優婆塞者。近事戒也。若近住戒有一分者名不解意。後說若但一日無夜。若但一夜無日。或一時。或一念。皆不成齋。要盡一晝一夜。不非時食。持成齋故。我只但言齋必盡日夜。弟子不解。必具八支方成于齋。故知近住戒不具受不得。近事戒者不具受得。前師即以此文爲正。近事．近住皆通具受及不具受。一切皆得。說不具得名不解我意者。引攝初根許一分受。非引久根。亦受一分漸漸化令必具受故。故唯受一分。無全受者名不解意。若必全受無一分者。亦不解意。對法且據具受少持。非遮亦有少受少持。由此准知。不律儀亦有具七支。及缺支者。世間現見。邀期盡壽。唯行殺生而自存活。未必皆具前七業道。豈彼非是不律儀耶。律儀既爾。對之定然。受持願盡壽名不律儀。但雖盡壽不邀期者處中所攝。有義不律儀要七支具。惡法易成。意樂廣故。隨順亦行彼七事故。若不具七。雖期盡壽處中所攝。不同律儀。律儀難成。意樂難廣。故有缺支。不…

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