《大乘法苑義林章》序 ▪第4页

　　卷第四 / 基撰

　　..續本經文上一頁。此前叁種。即瑜伽言依下中上叁種靜慮。雖爾即有違天眼過。瑜伽第六雲。第四即依天眼所見非尋伺故。四一分常見論者。一從梵天沒來生此間。得宿住通觀前來處作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是常。不見初後故。我等無常見今來此故。常論中言或見梵王隨意成立。即此見也。二聞梵王有如是見。大種是常。心等無常。或複翻此。同彼忍者或住梵世。乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王爲量信其所言。是故世間一分常住。常論中言。或見四大種變異。或見諸識變異。變異者無常也。即是此見。叁有先從戲忘天沒。來生此間得通起執。在彼諸天不極戲等。在彼常住。我等無常。四有先從意憤恚天沒。來生此間得通起執。在彼諸天不極憤恚。在彼常住。我等無常。此後二天。准依瑜伽第五自害非他而能死句。即唯欲界上四空天。下之二天他所害故。此之四見。八十七說。皆依靜慮知過去故名爲前際。婆沙四種雖與此同。後二天別。彼有二說。一雲即住妙高層級。一雲即是叁十叁天。此四由執大梵．大種．或心．戲忘憤恚而起。阿含經說。無此第二。余叁同此。更加捷疾世智余叁所計半常無常。此雖有言。相仍難見。不但宗殊義別。亦乃甚難得意。二無因論者。一從無想天沒。來生此間得宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本無而起諸法。如我亦應一切本無而生。便執我及世間無因而起。二由尋思不憶前身。作如是執。無因而起。乃至廣說。故瑜伽第七無因論言。謂依靜慮及依尋思二種差別。見諸因緣空無果報。大風卒起忽然還靜。暴河彌漫欻成空竭。故作是執。阿含等同。四有邊無邊論者。第七卷瑜伽．顯揚第九雲。一者若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫于世間起有邊想。以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念成劫。則于世間起無邊想。去壞劫遠不見邊故。叁若依方域周廣求世邊時。若下過無間更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。則于上下起有邊想。于傍處所起無邊想。四若爲治此執。但依異文義無差別。則于世間起非有邊非無邊想。初之二見緣過去起。後之二種緣現在起。待未來故名爲前際邊無邊論。說四皆依靜慮而起。八十七又說。宿住隨念俱行者。謂于四種邊無邊論。由彼憶念諸器世間成壞世間出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生四種妄想。一者若有一向憶念上下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際。便于世間住有邊想。二者若有一向傍憶無際。便于世間住無邊想。叁者若有憶念二種俱行。便于世間住二俱想。四者若時憶念壞劫分位。爾時便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。雖二文說兩種此見。由有是行相故。總名邊無邊論。阿含經說。此第四見依捷疾智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毗婆沙。一以天眼見下至地獄上至初定。執我于中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。我應可見。故知有邊。二傍見無邊爲執。同前起無邊想。叁依天眼及神境通。見下見上。如初近遠。運身傍去。不得邊際。于上下起有邊想。于傍起無邊想。四者返此。四皆緣現在待未來故。名爲前際。唯第四見與八十七別。余叁見同。然見于上亦有近遠。然阿含經總相而說。得定起執有邊無邊。不說緣何分齊起執。彼第叁見與婆沙同。彼第四見依捷疾智而起此執。亦不說彼緣何境起。故不可依。四不死矯亂者。八十七雲。淨天有二。一不善清淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了達谛故。心未解脫故。若證內法定。名善清淨。已了達谛故。心善解脫故。無亂亦二。一無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。後是不善清淨天。前清淨天。于自不死無亂而轉。故名不死無亂。後不清淨天。若有依于不死無亂有所诘問。便托余事矯亂避之。于谛．無相心定不善巧故。先興心慮作是思惟。我等既稱不死無亂。複有所余不死無亂。于諸聖谛．無想定已得善巧。彼所成德望我爲勝。彼若于中诘問于我。我若記別。或爲異記。或撥實有。或許非有。彼于記別見如是等諸過失。已作是思惟。我于一切所诘問中皆不應記。觀此文意。即所事天名爲不死。亦名無亂。應言不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通二處。謂不死．不矯亂。或彼自稱。作此無亂答者生不死天。今毀責之名爲矯亂。又以聖者真是不死淨無亂天。此爲能問。今答此天諸所诘問。名不死不矯亂天。八十七意。勿他由此鑒我無知。因則輕笑以爲是答。又行谄者作是思惟。非我淨天一切隱密皆許記別。謂自所證及清淨道。故設矯言。又懷恐怖而無記別。勿我劣昧爲他所知。由是因緣不能解脫。以此爲室而自安處。即將恐怖及不解脫而爲室故。以自安處。又有愚戆專修止行不能矯言。但作是思。諸有來問我當返诘。隨彼所答。我當一切隨其。無減而印順之。此言四者。一怖無知。二行谄曲。叁懷恐怖不得解脫四爲愚戆。十六異論中言。彼諸外道。若有人來依最勝生道問善不善。依決定勝道問四聖谛。便自稱言。不死無亂者。隨于處所。依不死淨天不亂诘問。即于彼所問以言矯亂。或托余事方便避之。或但隨問者言辭而轉。是中第一覺未開悟。彼第二複次雲。怖畏妄語。及怖他人知其無智。故不分明答我無知。此意即說。性雖有識覺未開悟。若言我解即爲妄語。若言不解。即他知我都無所知。故矯亂答。是中第二于所證法起增上慢。第二複次雲。于自所證未得無畏。懼他诘問怖畏妄語。及畏邪見。故不分明說我有證。恐他問其所證。未無畏故不能實答。答成邪見。不答成妄語。是中第叁覺已開悟而未決定。第二複次雲怖畏邪見及妄語故。懼他诘問故。不分明說我不決定。此意即顯。雖有少得心未決定。答是邪見。不答妄語。已有知故便矯亂答。如是叁種假托余事以言矯亂。是中第四羸劣愚鈍。第二複次雲。唯懼他诘。于勝生道及定勝道皆不了達。于世文字亦不善知。而不分明說我愚鈍。但隨彼問隨言而轉。此意由愚都無所了。故隨返問而答于前。此與阿含全有差別。彼依四問即爲四別。一問世間有報無報耶。二問有無他世。叁問善非善。四自愚鈍他問不知。毗婆沙言。一怖妄語。二怖邪見。叁怖無知。四怖愚癡。故矯亂答成四別也。上來五類是前際見

　　後際五類見者。有想論有十六。瑜伽第六．顯揚第九雲。初四見依叁見立。若計命即是身者。彼計我是色。若計命異于身者。彼計我非色。若計我俱遍無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若爲治此于是義中。由異文句而起執者。彼計我非色非非色。此意即說。無想天處名爲無想。有頂名非有想非無想。下叁無色。色界中除無想余。欲界等。並名有想。八十七雲。由依命者即是身見故。計我有色。死後或有色有想。或無有想。或非有想。非無想。由依命者異于身見故。計我無色。死後有想。或無有想。或非有想。非無想。由依此總是我遍滿無二無缺見故。說我亦有色亦無色死後有想非有色非無色死後有想。其無想及非有想非無想亦爾。此上意說。執有色等死後初有想四句。與死後無想。及死後非有想非無想初四句。同但生處有異。現在皆同。依于命者即異于身。無二．無缺叁見之上。立此叁種四句義故。執色爲我名命即身。執非色爲我。名命異于身。雙執色非色以爲其我。名無二無缺。我有色等句。無色界下叁地。若說有色。亦遍于彼。若說無色。即不及彼。死後有想四句者。一執我有色死後有想。二執我無色死後有想。叁執我亦有色亦無色死後有想。四執我非有色非無色死後有想。次有邊等四句者。八十七雲。計我是色者。或言狹小。或言無量。計我無色。當知亦爾。亦有狹少及與無量。所依所緣作用等法。有小大故。此二我論依第叁見此總遍滿無二無缺立爲二論。一計我狹少。二計我無量。由此四種我論差別。說我有邊等四句。如次配之。故瑜伽第六雲。若見少色少非色。彼計有邊。若見彼二無量。彼計無邊。若複遍見而色分少。非色分無量。或色分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。爲治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊。觀此文意第六太正。八十七中如次配者。義次非文。謂執色非色狹小者名有邊。執色非色無量者名無邊。互執多少者爲俱句。遮此爲第四。與前文同。以此四種死後生有想地。是名第二有邊等四句。次四句者第六有名。不辨處所。八十七說。一執我一想。在空無邊處識無邊處。不說無所有處。略文故也。亦一想故。同婆沙故。以瑜伽說無量想配前一想故。略不論于無所有處。彼非無量想故。然是一想。二執我種種想。謂在下地。叁執我有狹少思。謂即下地。四執我無量想。謂空識處。八十七雲。即如所說二想隨其次第應知。說我有狹少想有無量想。此以義理逆次第配。然毗婆沙雲。執少色爲我想爲我所。我與彼合名爲少想。在欲色界。除無想天。無量想者。執無量色爲我想。爲我所等。如前廣說。瑜伽意說。即前所說一想之處有無量想。種種想處有此少想。亦不相違。次四句者。一我純有樂。死後有想。第六有名而無處所。八十七說。謂下叁靜慮二我純有苦。死後有想。謂在捺落迦。叁我有樂有苦。死後有想。在鬼傍生人欲界天。四我無樂無苦。死後有想。在第四靜慮以上乃至有頂。上明有想十六論訖

　　其八無想論。八非有想非無想論。即有想中。初二四句。有色有邊等。是如前引教已略說訖。唯當生處有異。余義皆同。然瑜伽等。但言有色。不明何處。毗婆沙雲前叁無色。有說有色即亦該彼。若說無色即不至彼。七斷滅論者。瑜伽第七．顯揚第十雲。一我有粗色四大所造之身。任持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後斷壞無有。爾時我是斷滅。二欲界諸天。叁色界諸天。四空無邊處所攝諸天。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處所攝諸天。死後斷滅。此中七滅不定自他。今身後身一切皆得。五現法涅槃論者。瑜伽第七．顯揚第十雲。一者若我解脫。心得自在。觀得自在。謂于諸天微妙五欲。堅著．攝受．嬉戲．淫樂。隨意受用。是則名得現法涅槃…

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