《大乘法苑義林章》五 ▪第3页

　　卷第五 / 基撰

　　..續本經文上一頁不相乖返。故五蘊法並通自性。諸師于此阙而不論。後學之徒遂無憑據

　　極微章

　　略以叁門解釋。一辨眼緣。二釋違難。叁說勝利

　　一辨眼緣者。一肉眼。業等所生故。二天眼。修方便起故。此二皆是色蘊眼根。叁慧眼。四法眼。此二皆是無漏慧根。五佛眼。即前四故。下六通中當廣分別。五十四說。除肉天眼所余眼用一切極微爲所行境。以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊。若明若暗。必不能取極微處所。由極微體。以思分析而建立故。天眼尚不能。況乎肉眼

　　二釋違難者。花嚴經說。菩薩能知無色宮殿若幹微塵成。第五十四雲。略說極微有十五種。五根．五塵．四大．並法處實色。如是等教處處非一。極微無者彼如何通。雖無真實極微體性。如慧所析彼量亦成。說知彼極微如所析量故。五十四說。非集極微成粗色故。成唯識說。諸識變時。隨量大小頓現一相。非別變作衆多極微合成一物。瑜伽亦說。由諸聚色。最初生時全分而生。最後滅時不至極微。中間盡滅猶如水滴。此即意顯如熱釜水煎。微滅時不至邊際諸色頓盡。長讀上文。又翻解此。諸色頓滅不至極微而即滅盡。非如水滴微至邊際。諸色終滅猶不至邊。況有真實極微可見。故但知慧之所析。又有體用中最極小者。所謂阿拏。說此名極微。此複何失

　　叁說勝利者。既無極微。說有何義。五十四有五勝利。謂由分析一合聚色安立方便。于所緣境便能清淨廣大修習。又能漸斷薩迦耶見。斷諸憍慢。伏煩惱纏。及能速疾除諸相執。此中意說。修法空觀。要析諸色。先至極微。斷諸煩惱。後入空故。由是大義故說極微。能析彼心何人所作。何谛所攝。皆別思之

　　勝定果色章

　　略以叁門分別。一凡聖起。二境多小。叁大種生

　　一凡聖起者。有義此色通凡聖起。五十四言。心自在轉微細性者。謂色無色二界諸色。如契經說。有平等心天。曾于人中薰瑩心故。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互不相妨礙。又阿含雲。無色諸天淚下如雨。佛邊側立。如是等證處處皆有。彼處既說上二界天現身住此。複言此色亦通有漏。引教如前。故知凡聖皆能現起。顯揚唯說諸佛菩薩。據大威德勝人說故。豈二乘等亦不能變。無色界天許雨淚故。瑜伽又說雖非出世定之所行。然由彼定增上力故有能現者。彼說聖者具有世間出世間智。顯非出世智之所行。非簡異生不能現起。故知此色定通凡聖。有義此色非異生起。顯揚十八說法處色十二相中。唯言諸佛菩薩等變。此瑜伽又說離非出世定之所行。然由彼定增上力故。有一能現。尚非一切聖者能起。況諸異生。六十五說。要具威德極靜定心。方能爲緣生此定色。亦非不具大威德心。及不定心。所緣境界。豈異生類能獲威德極靜定心現起諸色。又言此事不可思議。若異生起應思議攝。由此唯聖非凡所起。然瑜伽論叁十叁說。諸聖神通隨所變事。隨所作事。隨所勝解。一切皆能如實成辦。無有改異。堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化唯可觀見。不堪受用。故前解是

　　二境多少者。五十叁說。勝定果色于一切色皆得自在。又顯揚論第四卷說初勝處雲。若勝若劣者。謂淨不淨色．聲．香．味觸之所攝色。由如是等諸教誠證。故知此色若假．若實。有漏．無漏。皆具五境。八十九說。變化不能爲四事。謂業果．心．心所．及根。故余一切皆能變化。六十四說。勝定果色當知唯有顯色等相。于彼香等生因阙故。及無用者。此言意顯。異生定前加行因劣故。不能變化香．味等色。設複變之無彼實用。非諸聖者。又有漏定勢力微劣。唯能變起色．聲．觸叁。香．味無前加行因故不能變起。設變無用非無漏心。又二乘不能變起香．味二種。非諸菩薩。又以欲界爲本質者。具有五境。以上界色爲本質者。無香味二。上界地無種子．所托二種因故。又變欲界具有五種。變色界境但唯有叁。隨有無故。設托變彼亦無實用。本質無故。若定果色不變香．味。花嚴經說。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。法花經雲。持此經故。光音．遍淨。乃至有頂。初生退沒聞香悉能知。彼界異熟先無香．味。若非定果此是何香。非獨變香而不變味。故知定果通香．味等。法花論雲。此是智境。鼻根知故。諸根互用。不可說言六十五說威德定色雖不與彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯現。眼等五根既無相用。香．味二法其用亦無。色聲觸叁有實用故。根爲識依。所變之根識不依止。可無實用。香味不爾。其用甯無。香．味．色觸其類同故。似根但是色等五攝。如前道理既廣成立故。定果色定具五境。香積佛界定具五故

　　叁大種所造者。五十四說。勝定果色。若依此系定。即由此系大種所造。又說此色勝定力故先起大種。然後造色變異而生。又說此色不依大種。然從緣彼種類影像叁摩地發故。亦說彼大種所造。非依彼生故名爲造。六十六雲。問世尊說有無見無對色。當言何等大種所造。答若彼定心思惟欲界有色諸法。影像生起。當言欲界大種所造。思惟色界大造亦爾。顯揚論十八說法處色有十二相。第五色相非實大生。雖此五文作諸異說。今詳造義莫過叁種。由彼所緣親疎大種唯二類故。一者觸處業等所生本四大種。此通身根．身識．俱意．第八識境。二者法處定果大種。此唯定意第八識境。通或五識境。前通異熟長養等流。後非異熟。前唯欲色二界所系。或通不系。後通色界無色界系及與不系。五中初文依後大造。隨能緣定處所系故。此言系者。是攝屬義。非系縛義。不爾無漏應非大造。隨所攝屬。何等至中大種造故。前第二文義亦同此。謂由勝定。先變大種。後造色生。即隨能緣定地大造。隨定前因。及義說彼大種先起。實俱時故。此大通造叁識之境。亦許定力先起定果本識等境大。後造生故。或此文說依初大造。定先擊起觸處大種。後造生故。前第叁文依初大造。雖定亦變大種親生。初變色境要托觸處。法處方起故。說本質大種所造。定大種劣不說依起。然非本大親實能生。親能生者．定大種故。前第四文義亦同此。隨所思惟本大造故。顯揚意說。非實觸處大種親生。說非大造。非定中者。若初大種通叁識境。大種皆能造後定果色。相依而有成造義故。是疎遠造非親近造故。若後大造通叁識境。俱能爲依起造色故。是親近造。非疏遠造。若依初造。或以下大種能造上色。或以有漏能造無漏。或以自處能造他處。若依後造唯自類造。非他能造。唯以有漏能造有漏。唯以無漏能造無漏。唯以自處還造自處。皆唯自類。一切非他。設有諸處互造不同。據理尋文未踰此二。有義大造總應立叁。亦有不依本質定果得成造。故前初文說隨所系定大種造者。此依依處大種所造。如依此處入彼定時。不杖本質。先定期心不變大種。彼所造色豈無大造。即隨所依床座等物。或所依身大種所造故。應別立第叁依處。雖無加行。然以理攝。即觸處大。二大種中初大種攝。神通勢力。如瑜伽六十二說。修之方便初起何身．異界相緣。如是等義如唯識疏別章等說

　　十因章

　　十因。略以十門分別。一辨名。二總別出體。叁叁種十因互辨寬狹。四明廢立。五依十五處立。六明得五果。七與四緣相攝。八與二因相攝。九叁性。十因互明通局。十問答分別

　　第一辨名中有二。初列名。二解名。別名者故爲頌曰。隨．待．牽．生．受。發．定．事．違．不。攝受．六依生。余各一處起。初列名可知

　　二釋名者。就十因中總有叁類一有叁個通持業依主。二有一個唯依主。叁有六個唯持業。言叁個者。謂隨說．引發．定異。若隨是所隨是見聞等。說是能說。即是隨之說名隨說因者。依主釋。若隨亦是能隨者。即是亦隨亦說名隨說者。持業釋也。若言發是果名。引者是因。發之引名引發。依主釋也。若發亦是因者。亦引亦發故。名引發者。持業釋也。若異是果。定者是因。異之定名定異者。依主釋也。若二俱因亦定亦異。名定異者。持業釋也。言一依主者。謂同事因。事是果同是因。事之同名同事。依主釋。自余六因皆持業釋。亦觀亦待。乃至不相違者。皆持業也。若言隨說因等者。十種皆持業釋。隨說即因。乃至不相違即因故。問相違即因者。豈滅亦有因生耶。答不然。但與黃葉爲因。不與已滅青等爲因。即是能相違即因故。名相違因。相違果者謂黃葉是

　　第二出體中有二。初總。後別。謂由法故有想。想故有名。名故所起語性能诠辨諸法。名隨說因。以聲爲性也。若所觀待有四句。能所受性即是遍行中受數。觸．想．作意．思。無此五位差別能故非也。觸雖有此能。而方此受非是領納。唯此受有此五位能及能領納。獨名領受性也。若待所受有能受。受性唯受數。所受中通一切法也。若待能受有所受者。即能受唯受性。所受中通有爲無爲。余有通故。若所受待所受一種。若以能受待能受者亦相似也。其牽引因者。種子遠有牽果之能名牽引因。即用有漏．無漏．叁性．內外．種子爲體。若此種子爲潤已去。俱爲生起因性。若疎緣相攝受令果得起。唯除種子疎緣法體。其引發因者。若種．若現．漏．無漏．叁性相依。依引中等爲體。若定異因亦以此法等爲體。前界寬性狹。後界狹性寬。同事者始從觀待終至定異。同辨一果。即以前法爲體。若相違因得有違緣爲性。不相違者于生．住．成得。俱不爲障一切法爲性。此中總出體也

　　第二別出體者。別有叁種十因。所謂清淨．雜染．無記也。且清淨者。以無漏善聲爲隨說因體。觀待因即以清淨位中受性爲體。所有種子爲生起牽引二體。無漏見等疎相攝。六依處爲體。其無漏種現爲引發因體。若無漏種子及現行爲定異因體。始從清淨觀待終至定異因。並以此法爲同事因體。諸雜染法清淨法家相違。于生．住．成．得事中。不相障礙無漏法者。爲不相違因體也。第二雜染十因者。若薩婆多聲通叁性。以是業性。即大乘宗聲唯無記。以是報故。若依表業性。假名善惡也。即以此不善聲爲性。觀待因者。待苦受有樂受者。或待惡知識。于是待所受。有能受也。無明等七支名牽引因。愛．取．…

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