《能顯中邊慧日論》二 ▪第2页

　　第二 / 淄州大雲寺苾刍慧沼撰

　　..續本經文上一頁釋雲。十入名色身。受等名行身。諸佛以真如法爲身。于法身中色行不可得。應身則不爾。此義雲何。一切智大定大悲等恒伽沙等如來功德。雖依法身。若顯現時不離化身。此化身以佛異一切衆生。爲應身事相故。色行于應身有。于法身無。是故應身不成法身。六阿梨耶識及生起識現轉依。非道理故。釋雲。阿梨耶識及生起識即是受用身。此二識轉依名法身。若自性身即是受用身。轉二識依後得何身。由此非道理故。受用身不成自性身。若受用身即是自性身。則無大智等衆德。由不無衆德故。自性身不成受用身。然大莊嚴論第叁雲。大圓鏡智平等性智名法身者。以第八識持二障種。得鏡智時。舍二障種。第七恒執障平等理。離執證如。因此二智得法身故。故說二智爲法身。又真如理功德所依本。二智功德所生本。故名法身。若分自性身自受用身。四智俱是自受用身。他受變化因二智起。即說二智爲彼二身故。大莊嚴論第叁說。觀察智成事智爲化身。因二智起故。說二智爲彼二身。不爾。二論俱無著造。何故莊嚴論說二智爲法身。攝論不許二智爲法身。又複八識因位無常。何故果位常無常別。既許常無常別。應許慮非慮心非心色非色等別。又複應化及色點等俱鏡智現。何故能變之心是常住。所變智身是無常。不得難言能變唯是心所變心色別。何廢能變心常住所變是無常。何以故。所變種各殊。能變唯心。所能所俱心智。何得常無常。又天親般若論雲。分別有爲體。非彼相成就。叁相異體故。離彼是如來。此說法身離有爲。豈報身相離有爲耶。若雲不離者。豈不許生。生已經停。豈不是住。既有叁相。何得名常。又雲。應化有來去。法佛無來去。應化有來去。明知無常。又攝大乘論雲。于法身中色行不可得。明報身等色行可得。報身既色行可得。故是無常。亦不得雲雖有色行而體是常。涅槃經雲。舍無常色獲得常色。受想行識亦複如是者。既許色行同真如常。同如寂靜。何故梁攝論雲。若以法身爲應身佛。無利益衆生事。若以應身爲法身佛。無現世安樂義。以恒喧動離寂靜故。准此論意。以法身常無能利物。報身既常。豈不同如無能利物又若是常。如何難雲。若以應身爲法身佛。無現世安樂義。以恒喧動離寂靜故。許報身常。如何得言以恒喧動離寂靜故。又法華經論釋叁身中唯法身文內雲。非虛非如非異。釋雲。謂離四種相有四種相者。是無常故。不言報佛亦離四相。叁妄引聖教失雲。若無常。何故密嚴經說同空常耶。涅槃經雲。舍無常色獲得常等。複言如來有常樂我淨等耶。如前廣引。此不誠證。何以故。梁論本雲。複自受用身及變化身無常故。雲何諸佛以常住法爲身。釋論雲。若如來不永般涅槃。則如來以常住法爲身。受用身及變化身不應是無常。若是無常。雲何複言以常住法爲身。論本答雲。由應身及化身恒但依止法身故。釋雲。法身爲叁身本。雲既常住。末依于本願相續恒在故。末亦常住。論雲。由應身無舍離故。由化身數現起故。如恒受樂。如恒施食。二身常住應如此知。大莊嚴論金光明經無上依經佛性論等。釋皆相似故。不同如凝湛常住。亦不得言此說應身是他受用。釋雲。如來自圓德及利益諸菩薩。此二事不恒相離故。又前雲。若自性身即是受用身。轉二識依複得何身。乃至雲。若受用身即是自性身。則無大智等衆德故。此言應身即受用身。又涅槃第十九雲。又善男子以性故。生住異滅皆悉是常。然念念滅。不可說常。此說四相爲常。又第叁十叁。善男子常法無住處。若有住處。即是無常。十二因緣無定住處。若有住處。十二因緣不得名常。此等皆同約所依如性。故名常。即是。攝論雲。由應身化身恒依止法身故。名之爲常。非自性常。密嚴等文准此應知。此乃無上調禦諸大論師智解鹹周。教理顯具。自無法眼。刻舫守株。狂藥入心。出此凶勃。言獲法等同違經文。抑令生滅說會中道。聖智可生。非常見常。隨邪定聚。四不悟四記失雲。若依四記。以生必死故。證佛智有生必滅。亦應以無或死死不生。證佛智滅更不起。不可一向記者。說刹那分別記者。即分段身佛既無或滅還生。有生必死。非約佛者。不爾。由未善知四記之意故。此難生。解斯四記。猛難便息。何者。生者必死。一向記。不論刹那與一期。死者生耶。分別記。刹那一期俱分別。若不分別。何名分別記。今爲分別。若約一期。無煩惱者死必不生。若據刹那。有或無或俱。須分別。無煩惱中且據如來。現起之智望更生種。名爲生現。起滅已不熏種。即死者不生。若據種子生現行。不妨滅。余種起。雖無煩惱。死複生。舉一例余。二乘定性無煩惱人一期滅已必不複起。若據刹那。現起智心還熏成種。雖複現滅。新種更生。不定性人俱有刹那滅無一期滅。不舍此身更受身故。若許回心。無學果人舍分段已更受變易。如何得言無煩惱死死不複生。論佛。即佛不死。更有何人名死不生。據有煩惱。生者皆死。死者生耶。據分段說。亦有不生。趣向叁乘定入見道。不退之者叁惡等身從前死已。必不更生人天。不定約刹那者。生必皆死。死者生耶。即須爲分別。若業異熟心雖生不熏種。死已不複生。若從舊種論。雖死還複起。是報佛既有。生已必定有滅。不須分別。刹那一期死者生耶。則須分別。若如是知名解四記。佛自定說生者皆死。是一向記。如何今者更爲分別

　　本性住性謬叁

　　有義。如來藏及識藏。一切有情皆平等有。即此名性種性。亦名本性。後熏習者。名爲客性。由新熏故。五乘性別。非是本有。真如本識性平等故。一切無別。此說非理。立宗妄故。所以者何。真如法界及第八識。有情齊有。經論誠文。愚智鹹許。即此名爲性種性者。智者不爾。何故。若此真如及第八識名性種性。一切俱有。何名殊勝。由有法爾無漏種子叁乘差別異于無性名爲殊勝故。故善戒經第一先明善行性品。不言理性品。又雲。修習聖行。行于善果菩提之道。有十法則。能攝取一切善法。瑜伽地持並皆相似。初明本性發心品。下始明習性。性種性中明習種性者。且相對明。非正明。已取以地持六度印相。雲菩薩性自樂施等。瑜伽論雲。又諸菩薩有六波羅蜜多種性相。由此相故等。又地持雲。非種姓人無種姓故。雖複發心勤修精進。必不究竟阿耨菩提。亦不得雲無習種性。即此發心勤修精進可非習性。雲終不得。以此故知。要有法爾無漏種子。方名習種性。若無本性習性何生。雜集論雲。雖有衆緣。無種子不生故非他作。善戒經亦雲。若無菩薩性者不得菩提。亦不得雲無習性者。經雲。是故當知。非因發心有菩薩性此習種性因發心者如何得言非因發心有菩薩性。又地持雲。若無菩薩性。雖有一切諸方便行。終不得成無上菩提。善戒經雲。雖複具足如是四事。若無菩薩性。而能得成阿耨菩提者。無有是處。又佛性論第四雲。五無初相應善性爲法者。釋曰。無初者。以性得般若大悲禅定法身普本有故。故言無初。體用未曾相離。故言相應。此言性得。即不由熏。既即言本有。無初明非始起。不得說言此說如理。論雲般若大悲禅定法身並本有故。總但說如。與誰爲並。又前說煩惱業報並無初。即許叁別。今說四法並無初。如何但據理。又本無漏種不名性種性。何故善戒經名善行性品。又佛性論但許真如性無令煩惱滅。不許性有。瑜伽七十四圓成亦同第八心體。亦非性種性。性種性者。是其無漏。本有種子。第八心體既是有漏。如何得爲無漏正因。故無性攝大乘第叁雲。未曾見有毒爲甘露。阿賴耶識猶如毒藥。雲何能生出世甘露清淨之心。又梁論雲何佛世尊說。從他聞音及自正思惟。由此二因正見得生。釋雲。此二因于正見是增上緣。今所言因是通名因。緣說緣爲因。既說聞熏習爲增上緣。明知正見本自有因。下言熏習爲種子故出世心得生。論前會訖。下更不釋。皆令准知。非唯親現。聞名開熏習。本正見種亦名熏習。因增長故。所以地持論等亦名爲因亦名增長。既此熏習非阿賴耶攝。是此能對治。明知不得以第八體爲菩薩性種性名平等因。若許是無漏。則苦集對治。即不得爲染法因。故梁論雲。即既立爲染濁對治及出世心因故。不應後說爲不淨名因。若雲我取識上功德者。即因法爾有無性。別本有行性。處處誠說。不知有此本有種子名性種性。妄取真如及第八識爲性種性。可不慚乎。可不昧乎。無性攝論本意皆同故。故不具引。諸論皆說無漏種子熏習爲因。不說真如第八識體爲正生因。又複真如不依諸法故。寶性論雲。空不依地等。又雲。自性清淨心不住彼諸法。處處誠說。不能煩引。何須舉六處意定取彼真如。又雲。無上依經雲。如來界不可思議。一切衆生有陰入界勝相種類。內外所現。無始時節相續流來。法爾所得。准此經文。即真如界名性種性。此亦不爾。謬引經救故。准此經文。正是無始法爾行性。名陰入界勝相種類內外相續流來法爾所得。法爾所得即法爾義。此處若心意識下。令依依他處觀真如理。除斷染法。理顯智圓。同辨中邊論頌。虛妄分別有。于此二都無。此中唯有空。于彼亦有此。乃至是則契中道。不知此義。執真如界有其種類內外所現相續流來。又雲。涅槃第八雲。衆生佛性則不如是。雖複處在陰入界中。即不同于陰入界也者。不同前文。無上依經言。有陰入界勝相種類。內外所現相續流來。此同陰入界相。涅槃言不同陰入界相。故事理別。或約無漏與有漏別。雲不同彼。不爾。如何言雖複處在陰入界中。何以故。真如遍一切。不可說言雖處在陰中。佛性之言非唯目理。六度等行皆名佛性。又雲。勝天王分前後文別。前雲。如來法性在有情類蘊界處中。從無始來展轉相續。煩惱不染。此亦非證。此說行性。行亦是法。法言通故。若是理性。體性常住。何得雲展轉相續。相續者非常住義。次言清淨法性爲諸法本自性無本。此說真如出生諸法者爲增上緣。非親因緣出生諸法。然如不生。是增上緣生。若一如生萬德。何有定異因。攝大乘莊嚴論雲。諸功德從鏡智起。如既親生。何假智生。又雲。…

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