《華嚴法界玄鏡》一

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　余覃思大經薄修此觀。羅其旨趣已在疏文。恐墮業于深經。少贊演茲玄要。精誠之者時一發揚。數子懇求叩余一闡。鹹言注想訪友尋源。或學或傳遍求衆釋。積歲疑滯今方煥焉。夕惕勤勤願釋深旨。顧以西垂之歲。風燭難期。恐妙觀之淪湑。使枝辭之亂轍。乃順誠請略析幽微。名法界玄鏡。冀將來道友。見古賢之深衷矣

　　觀曰。修大方廣佛華嚴法界觀門。略有叁重。終南山釋法順俗姓杜氏

　　釋曰。大等六字所依之經。略無經字。法界觀下能依之觀。今先略釋經名。大方廣者。一切如來所證法也。佛華嚴者。契合法界能證人也。法分體相用。人有因果。大者體大也。則深法界。諸佛衆生之心體也。曠包如空湛寂常住強稱爲大。故經雲。法性遍在一切處。一切衆生及國土叁世悉在無有余。亦無形相而可得。即大義也。方廣者。相用周遍即體之相。相德之法無邊即相之用。業用廣而無盡。叁無障礙舉一全收。聖智所緣爲所證之法界也。佛者果也。萬德圓明。華喻因也。衆行榮曜。嚴通能所。而有二重。一華因能嚴。佛果所嚴。以十度因成十身果。無行不備。無德不圓。二華爲能嚴。大方廣者則所嚴也。嚴體相用成佛叁德。稱體而嚴顯真常德。如相而嚴辯修成德。依用修嚴成大用德。遍嚴如德成德無邊之華嚴也。故一總題有體相用。人有因果。人法雙題。法喻齊舉。一經叁大皆大方廣。五周因果並佛華嚴。一題七字各有十義。今當略釋。大十義者。則七字皆大。一大者體大。法界常遍故。二方者相大。性德無際故。叁廣者用大。稱體用周故。四佛者果大。十身皆悉遍法界故。五華者因大。普賢行願自體遍故。六嚴者智大。佛智如空能爲嚴故。七經者教大。竭海墨不能書一句故。八者義大。上六字所證皆稱性故。九者境大。總斯七字普以衆生爲所緣故。十者業大。以斯教旨橫遍豎窮無休息故。具十無盡故稱大也。方廣十義者。如體之相稱體之用。即十方法十大用也。佛十義者。一大者法身。佛以法爲身。佛身充滿于法界故。二方者。智身智如法故。叁廣者。具于二身。一者化身。一身普周爲無量故。二者意生身。一多隨意無不周故。佛者含五六身。一菩提身。覺樹道成故。二者威勢身。初成正覺映菩薩故。華者。含七八身。七福德身。叁世所行衆福。大海因不可盡故。八者願身。毗盧願因周法界故。嚴者。第九相好莊嚴身。十蓮華藏相好嚴故。經者。第十力持身。舍利圓音聲教無盡故。則經七字皆成佛也。華嚴十義者。以十度華嚴。于十身爲嚴不同即十嚴故。略無經字。十義亦略。是攝是貫是常是法。並可知也。無盡教海不出七字。故依此教以成觀門。修法界觀門略有叁重者。略標綱要。修之一字總貫一題止觀。熏修習學造詣也。言法界者。一經之玄宗。總以緣起法界不思議爲宗故。然法界之相要唯有叁。然總具四種。一事法界。二理法界。叁理事無礙法界。四事事無礙法界。今是後叁其事法界曆別難陳。一一事相。皆可成觀故略不明。總爲叁觀所依體。其事略有十對。一教義。二理事。叁境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。隨一一事皆爲叁觀所依之正體。其製作人名德行因緣。具如傳記

　　觀曰。真空觀第一。理事無礙觀第二。周遍含容觀第叁

　　釋曰。此列叁名。真空則理法界二如本名。叁則事事無礙法界。言真空者。非斷滅空。非離色空。即有明空。亦無空相。故名真空。如文具之。二理事無礙者。理無形相全在相中。互奪存亡故雲無礙。亦如文具。叁周遍含容者。事本相礙大小等殊。理本包遍如空無礙。以理融事全事如理。乃至塵毛皆具包遍。此二相望成于十門亦如下說。然事法名界。界則分義。無盡差別之分齊。故理法名界。界即性義。無盡事法同一性故。無礙法界具性分義。不壞事理而無礙。故第四法界亦具二義。性融于事。一一事法不壞其相。如性融通重重無盡故

　　觀曰。第一真空觀法。于中略作四句十門

　　釋曰。此標章也。前二各四。加第叁四故爲十門

　　觀曰。一會色歸空觀。二明空即色觀。叁空色無礙觀。四泯絕無寄觀

　　釋曰。此列名也

　　觀曰。就初門中爲四。一色不即空。以即空故。何以故。以色不即斷空故。不是空也。以色舉體是真空也。故雲以即空故。良由即是真空故非斷空也。是故言由是空故不是空也

　　釋曰。四觀皆有叁段。謂標釋結。然准下文前叁以法揀情。第四正顯法理揀情。叁句標名則同釋義則異。今先總明叁句所揀。所揀有叁。一揀即離。二揀亂意。叁揀形顯。初中就通相說叁句皆揀。即離從多分說。初句明空不離色。以揀離色。次句明空不即色。以揀太即。第叁句雙明不即不離。揀具即離。由揀叁情故。第四句顯其正理。第二揀亂意者。謂寶性論。明地前菩薩有叁種空亂意。以不了知真如來藏。生死涅槃二際平等執叁種空。一謂斷滅故空。初句揀之。二取色外空。第叁句揀之。叁者謂空爲有。第二句揀之。既揀叁種不正之空故。第四句說真空也。第叁揀形顯者。有雲。第一句形色體空非斷空。第二句顯色無體自性空。第叁句空無形顯一體空。第四句色空不二俱空空。解曰。此第叁義乍觀有理。以見第二有青黃言。謂爲顯色。第一第叁無青黃言。便爲形色故。爲此釋細詳有違。何者一叁。何以不言形色長短等耶。第二何以遍言顯色耶。何以形色揀非斷滅顯色。不得揀斷滅耶。第二顯色何以得言青黃之相。非即真空之理形色。何以不得言長短方圓非真空耶。故第叁釋非爲惬。當但揀前二足顯真空。而文第二遍言青黃非真空者。顯色明相。相顯著故。又形色是假。顯色是實。實色即空。例假形色亦即空矣。是知叁句皆含形顯二皆即空。次正釋文。今初。第一句有叁。初標。次何以下釋。此揀離色明空及斷滅空。言離色者。空在色外。色外複二。一對色明空。如牆處不空牆外是空。此第叁句揀二滅色明空。謂如穿井除土出空要須滅色。今正揀此。故中論雲。先有而後無。是即爲斷滅。然外道二乘皆有斷滅。外道斷滅歸于太虛。二乘斷滅歸于涅槃。故肇公雲。大幻莫若于有身。故滅身以歸無勞。勤莫先于有智。故絕智以淪虛。又雲。智爲雜毒。形爲桎梏。故灰身滅智撥喪無余。若謂入滅同于太虛全同外道。故楞伽雲。若心體滅不異外道斷見戲論故。今文雲不即斷空。次以色舉體下。釋上以即空。故叁良由下結成。于中先約義結。由即真空故非斷滅。後是故下。結成標名

　　觀曰。二色不即空。以即空故。何以故。以青黃之相。非是真空之理故雲不即空。然青黃無體。莫不皆空故雲即空。良以青黃無體之空非即青黃。故雲不即空也

　　釋曰。亦標釋結。釋中揀二妄情。一揀太即。以聞色空不知性空。便執色相以爲真空。故須揀之。故雲青黃之相非是真空之理。此唯揀凡也。小不計色爲即空故。次然青黃下。明亦非離相有性。要即青黃無體爲真空耳。由此義故則似雙揀。亦揀小乘。然是舉法雙揀情。後明不離是舉法耳。二亦用上文以揀亂意。叁種空中以空爲有。彼謂別有一物是于空體。故今揀之。故十地經雲。有不二不盡此一句經。揀叁亂意空。以有揀斷滅空。以不二揀異色明空。以不盡揀空爲有。不謂有體盡滅。今當不盡。謂空若是物則有盡滅。若有盡滅則有生起。今法空相不生不滅。豈有有耶。故般若雲。是諸法空相不生不滅等。又青黃之相尚非真空。要須無性。豈得以空而爲有耶。叁良以下結成。舉其無體之空。結非色相。明空非有豈得色耶

　　觀曰。叁色不即空以即空故。何以故。以空中無色故不即空。會色無體故是即空。良由會色歸空。空中必無有色。是故由色空故色非空也。上叁句以法揀情訖

　　釋曰。此中文二。先釋當句。後結前叁。前中亦叁。初標。次釋。釋中先雙揀即離。以空中無色故色不即空。以離色無禮故空不離色。不即不離方爲真空。二揀亂意異色明空。彼執色外有空與色爲異。如前對色明空。今明空中尚無有色。何得有空與色相對。又會色無體故說即空。豈于色外有空對色。古人雲。色去不留空。空非有邊住也。叁良由下。結成上義。以下即空結上不即空也。特由會色爲空。安得空中有色。二上叁下總結叁門

　　觀曰。四色即是空。何以故。凡是色法必不異真空。以諸色法必無性故。是故色即是故。如色空既爾。一切法亦然思之

　　釋曰。此中有二。先正顯真空之義後結例諸法。前中亦叁。初標。次釋。以色從緣必無性故者。依他無性即真空圓成。叁是故下結。既非滅色異色。不即不離故即真空。空非色相無遍計矣。緣生無性即依他無性。無性真理即是圓成。故此真空該徹性相。二如色空既爾下。結例諸法。上之四門但明色空。色即法相之首。五蘊之初故。諸經論凡說一義。皆先約色故。大般若等。從色已上種智已還八十余科。皆將色例。今此亦爾例一切法。若略收法不出上之十對所依體事無不即空。皆須以法揀情。顯即事歸理

　　觀曰。第二明空即色觀。于中亦作四門

　　釋曰。此總標也。然此四門總相但翻上四。亦前叁句以法揀情。第四句正顯法理。就揀情中。翻前色空義則大同。取文小異。亦標語則同。釋義有別。今先總揀。亦有叁義。一揀即離。二揀亂意。叁揀形顯。今初第一句明真空不離前色。第二句明真空非即色相。第叁句明真空雙非即色離色。第二揀叁亂意者。第一句明斷空非是實色。第二句明相有非真空。即揀相有。第叁句明所依非能依。即揀能依。其第叁義揀形顯者。有雲。第一句明非斷空不礙形色。第二句明自性空不礙顯色。第叁句明一體空俱不礙形顯。第四句明俱空空不礙二空色。解曰。前會色歸空觀。第叁揀義既違正理。今雖列之以對前文亦不取也。次正釋文四句亦各有叁。後二複加有二

　　觀曰。一空不即色。以空即色故。何以故。斷空不即是色。故雲非色。真空必不異色。故雲即色。要由真空即色。故令斷空不即色也

　　釋曰。此門亦叁。初標二釋。釋上二句。初句明斷空非真色。對前色即空中實色非斷空。下句明真空不異…

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