《華嚴法界玄鏡》一 ▪第2页

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　..續本經文上一頁色。對前不離色明空。雖含即離。下句則是舉正上句是所揀情情謂離色。二揀亂意者。揀斷空非實色。對前會色歸空觀。實色非斷空。叁要由真空下。結成以下句舉正結上句。是所揀情

　　觀曰。二空不即色。以空即色故。何以故。以空理非青黃故。雲空不即色。然非青黃之真空。必不異青黃故。是故言空即色。要由不異青黃故。不即青黃故言空即色不即色也

　　釋曰。此亦有叁。初標。釋中先揀即離。明真空非即色相。雲空不即色。正揀太即。對前會色歸空中。色相非真空。後然非青黃之理。必不異青黃者。明不即色之空亦非全在色外對前亦非離相有性。二揀亂意者。揀謂空爲有。既空理非青黃豈是有耶。對前真空不是相有。叁要由下結。舉不異之正結前太即之情

　　觀曰。叁空不即色以空即色故。何以故。空是所依非能依故。不即色也。必與能依作所依故。即是色也。良由是所依故不即色。是所依故即是色。是故言由不即色故即是色也。上叁句亦以法揀情訖

　　釋曰。就文亦二。先釋此句。後結上叁句。前中亦叁。初標。釋中雙揀即離可知。但前約空中無色揀。此約能依非所依揀。次下當知。然正反前應雲色中無空。故今不雲爾者。空中無色有理有文。色中無空文理俱絕。以空中無色。由事即理。理絕相故色必有空。無空之色非實故。故不反上。別就能所依以釋其義。二揀亂意者。唯取下句必與能依爲所依。故揀于異空之色。對前異色明空。叁良由下結。以一所依雙結不即不離。意雲。既是所依之空。必非能依之色。故雲不即色。二既是色之所依。非余所依故不離色也。結離亂意者。既必與能依之色而爲所依。明色非空外。對前空非色外也。二上叁句下。總結叁門義如前說

　　觀曰。四空即是色。何以故。凡是真空必不異色。以是法無我理非斷滅故。是故空即是色。如空色既爾。一切法皆然思之

　　釋曰。此門亦二。先釋第四。後結例諸法。今初亦叁。初標。二釋。言以是法無我理等者。出所以也。無我即空以是法空。即法無我故空是色。叁是故空即是色者。結此門也。二如空色下結。例舉上四門。空即是色。則例此空是一切法。況不是十對所依耶

　　觀曰。第叁色空無礙觀者。謂色舉體不異空。全是盡色之空故。即色不盡而空現。空舉體不異色。全是盡空之色故。即空即色而空不隱也。是故菩薩觀色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙爲一味法。思之可見

　　釋曰。此觀有叁。謂標釋結。二謂色下釋。釋相雲。全是盡色之空者。有本無盡色之叁字。但雲全是空故耳。而釋義亦通。以不對下文理非全現故。今依有本釋。然色是有中之別稱。通是空有二門耳。空有各有二義。空二義者。謂空非空。有二義者。謂有非有。空中言空者。以空必盡有故。言非空者亦無空相故。又不礙有故。有中言有者。有必盡空故。非有者有相離故。又不礙空故。今明色空無礙中。初明色不礙空。取空上盡色之義。次明空不礙色。取色上盡空之義。其不相礙即是舉體全是之義。其離空有相義。在第四泯絕門中。然今文中色空之上各有叁句。皆初句標無礙。下句出無礙相。色中出相。言色不盡而空現者。以色不礙空故色不盡也。即是盡色之空故而空現也。空中出相。雲即空即色而空不隱者。以空不礙色故空即色也。而是盡色之空故空不隱也。若總相言但色舉體。即空即色不盡。以即空故空便現也。空上亦然。以空舉體爲色故。空即色既即是空。空不隱也。若依此釋前無叁字義理亦通。則應後句減卻盡空之叁字。今依有本。叁是故下結成無礙。亦是前明所觀。此正明能觀故。雲菩薩見色等

　　觀曰。第四泯絕無寄觀者。謂此所觀真空。不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切法皆不可。不可亦不可。此語亦不受。逈絕無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以故。以生心動念。即乖法體失正念故

　　釋曰。此第四觀大分爲二。先正釋第四。後對前叁觀會釋成總。今即初也。文中叁。初標名。二謂此下釋相。叁何以下征結。此中大意。但拂迹現圓。若細釋者。然色空相望乃有多義。一融。二谛義。初會色歸空。明俗即故真。二明空即色。顯真即是俗。叁色空無礙明二谛雙現。四泯絕無寄明二谛俱泯。若約叁谛。初即真谛。二即俗谛。後一即中道第一義谛。若約叁觀初即空觀。二即假觀。叁四即中道觀。叁即雙照明中。四即雙遮明中。雖有叁觀意。明叁觀融通爲真空耳。二者色空相望總有四句。取文小異。初會色歸空觀中四句。前叁句明色不異空。第四句明色即是空。第二明空即色觀中四句。前叁句明空不異色第四句明空即是色。第叁觀明但合前二今第四句。拂四句相。現真空相不生不滅。乃至無智亦無得真空觀備矣。若約叁觀。就心經意。色不異空明俗不異真。空不異色明真不異俗。色空相即明是中道。即上四句爲空假中之叁觀也。與今義同。取文小異耳。叁者色空相望總有叁義。一相成義。二無礙義。叁相害義。廣如第二理事無礙觀中。今文含有叁。前二相即亦相成義。第叁色空無礙觀。正明無礙義。今第四觀。即相害義。相害俱泯故。雖有此叁意。俱顯于真空義耳。若別消文者。不可言即色不即色者。拂前第二。明空即色觀。不可言即色者。正拂第四句。不可言不即色者。亦拂前叁句。以空非空故。無可言即色不即色。又理本絕言故。約觀即心冥真極故。方成妙色觀耳。次雲亦不可言即空不即空者。拂第一會色歸空觀。不可言即空。正拂第四句。不可言不即空。亦拂前叁句。以色亦即非色。無可言即空不即空。故即事同理故。理本絕言故。心冥真極無心即故。方成即空觀耳。又上會色歸空無增益謗。明意即色無損減謗。色空無礙無雙。非戲論謗。今無可相即。無相違謗。四謗既無。百非斯絕故逈絕無寄。又雲。一切法皆不可者結例總拂。言結例者。非獨色法成其叁觀。並皆拂之。受想行識萬化之法皆同前色。言總拂者。總拂前叁會色歸空觀等皆不可也。亦無四句可絕。叁觀可拂故。不可亦不可。言此語亦不受者。若受不可說言是則有受。有受則有念。有念者。皆是心言之迹故。逈絕無寄二邊既離。中道不存心境兩亡。亡絕無寄般若現矣。若生心動念皆不會理。言語道斷故言不及。心行處滅故解不到。言是謂行境者。結成上行。然有二意。一者上是行家之境。今心與境冥。智與神會。亡言虛懷。冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到非解境故。二者即上心智契合即是真行。行即是境行分齊故。叁何以下反釋成行

　　觀曰。又前四句中。初二句八門皆揀情顯解。第叁句一門解終趣行。此第四句一門正成行體。若不洞明前解。無以蹑成此行。若不解此行法絕于前解無以成其正解。若守解不舍。無以入茲正行。是故行由解成。行起解絕也

　　釋曰。此即第二總結四門。然上第四門唯結當門成行。今總結四門。然雲上二句八門者。則句大門小前總標中亦雲四句十門。皆句大門小。上結中雲上叁句以法揀情。此第四句一門是則門句互通。應合門大句小。義既互通此隨文釋。于中叁句。初正分解行二。若不洞明下。反顯相資。如目足相資。于中初以解成行。次若不解下。絕解成解。後若守下。舍解成行。叁是故下。結成二相。總成真空絕相觀也。則內外並冥。緣觀俱寂也

　　觀曰。理事無礙觀第二

　　釋曰。即理事無礙法界也

　　觀曰。但理事镕融存亡逆順通有十門

　　釋曰。此觀文叁。初總標。二別釋。叁結勸。今則初也。即總顯觀名。具爲十門。本就前色空觀中。亦即事理不得此名者。有四義故。一雖有色事爲成空理。色空無礙爲真空故。二理但明空。未顯真如之妙有故。叁泯絕無寄。亡事理故。四不廣顯無礙之相。無爲而爲無相而相。諸事與理炳現無礙雙融相故。爲上四義故。不得名至此獨受。是以今標。具下十門無礙之根镕融。是總該下十門。似如洪爐鑄衆像。故镕謂镕冶。即初銷義。融謂融和。即終成一義。以理镕事。事與理和二而不二。十門無礙其義同故。又此二理事镕融。別當相遍。相遍互融故。次存即九十。真理非事。事法非理。二相存故。亡即七八。真理即事。事法即理。廢己同他。各自泯故。逆即五六。真理奪事。理逆事也。事能隱理。事逆理故。順即叁四。依理成事理順事也。事能顯理事順理也。故此二句總攝十門。方爲事理無礙之義成第二觀。然事理無礙方是所觀觀之于心即名能觀。此觀別說觀事俗觀。觀理真觀。觀事理無礙成中道觀。又觀事兼悲。觀理是智。此二無礙。即悲智相導成無住行。亦即假空中道觀耳

　　觀曰。一理遍于事門。謂能遍之理性無分限。所遍之事分位差別。一一事中理皆全遍非是分遍。何以故。以彼真理不可分故。是故一一纖塵皆攝無邊真理無不圓足

　　釋曰。此第一門。然下十門應即爲十以釋二意。便總料揀故分五對。第一理事相遍對。第二理事相成對。第叁理事相害對。第四理事相即對。第五理事相非對。亦名不即對。然此五對皆先明理。尊于理故。又皆相望。一叁五七九以理望事。二四六八十以事望理。初對爲二。先正釋。二料揀。前中二門。即分爲二。今初也。文中有叁。初標名。二謂能遍下。釋事理相性空。真理一相無相。故不可分則無分限。事約緣起故分位萬差。叁一一事中下。釋其遍相理非事外。故要遍事。經雲。法性遍在一切處一切衆生及國土故。次何以下。釋全遍所由。謂要全遍者。若不全遍理可分故。非如浮雲遍滿虛空隨方可分故。是故下。別指一事顯其遍相。以塵含理顯理全遍

　　觀曰。二事遍于理門。謂能遍之事是有分限。所遍之理要無分限。此有分限之事。于無分限之理。全同非分同。何以故。以事無體還如理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵。一切法亦然思之

　　釋曰。文亦有叁。初標。二謂能遍下。示能所相。叁此有分下。明遍理之相。于中初正明。以全同名遍。次何以下。釋同所以。有分之事全如理故。若不遍同事有別體。次是故下。結示遍相。後如一塵下。例一切法。此對爲下四對之本。由相遍故。有相成等

　　觀曰。此全遍門超情難見。非世喻能況

　　釋曰。第叁料揀上二門也。于中叁。初標難喻。二寄喻別顯。叁問答解釋。今初也。言難見者。以道理深故。有本雲。離見離見即超情義耳言。難見者容。有見理故下。寄喻以明難。言世喻難喻耳。言難喻者。事理相殊而互相遍。理遍事故無相全在相中。事遍理故一塵便無涯分。一塵既無涯分。何有法之當情。無相全在相中。至理何曾懸遠。即相無相五目難睹。其容全理之事。世法何能爲喻。故經雲。譬如法界遍一切。不可見取爲一切。又雲。叁界有無一切法。不能與此爲譬喻。顯下海喻亦分喻耳

　　觀曰。如全大海在一波中而海非小。如一小波匝于大海而波非大。同時全遍于諸波而海非異。俱時各匝于大海而波非一。又大海全遍一波時。不妨舉體全遍于諸波。一波全匝大海時。諸波亦各全匝。互不相礙思之

　　釋曰。第二寄喻以明也。既無可喻而舉喻者。借其分喻通其玄意。令諸達識因小見大亡言領旨。文有叁重無礙。初以大海對一波明大小無礙。此舉喻上事理相遍二義竟也。文但舉喻略無法合。若總相合以海喻理。以波喻事。配文可解。然意猶難見。大海何得全在一波。以海無二故。一理何得全在于一事。以理無二故。一波何以全匝大海。以同海故。一塵何以全遍于理。事同理故。一同時全遍下。以一海對諸波明一異無礙。約法。即一理對于諸事。以辯無礙。又上即非大非小。此即非一非異。其一異等相至下問答自明所以。叁又大海全遍一波下。以大海雙對一波諸波。互望齊遍無礙。約法。即以一理。對一事多事。相望齊遍無礙

　　觀曰。問理既全體遍一塵。何故非小。既不同塵而小。何得說爲全體遍于一塵。又一塵全匝于理性。何故非大。若不同理而廣大。何得全遍于理性。既成矛盾。義極相違

　　釋曰。第叁問答解釋。雙釋法喻而其文中但就法說。例使曉喻。上喻之中文有叁節。今但合爲兩重問答。一問牒大小而答兼一異。二對前第叁以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙爲問。前中先問後答。今初問也。文中二。先以理望事問。約喻。即前大海全在一波。而海非小故雲理既全體遍等。即以遍難小既不同塵而小下。以非小難遍二。又一塵全匝下。約事望理難。先以一塵難大。次雲若不同理而廣大下。以非廣難遍。約喻。即前一波全遍于大海而波非大。既成矛盾下。結難。矛者[金*（穴/囚/

）]也。盾者排也。昔人雙賣二事。歎盾即雲。矛刺不入。歎矛即雲。能穿十重之盾。買者雲。我買汝矛還刺汝盾。豈不傷哉。意明二語互相違

　　觀曰。答理事相望各非一異。故得全收而不壞本位

　　釋曰。此下答中二。先雙標。後雙釋。今即初也。上問但問大小。今正答一異兼于大小。由于理事二法相望。故雲各非一異

　　觀曰。先理望事有其四句。一真理與事非異故。真理全體在一事中。二真理與事非一故。理性恒無邊際。叁以非一即是非異故。無邊理性全在一塵。四以非異即是非一故。一塵理性無有分限

　　釋曰。此釋理望事。四句中。前二正明遍塵非小之相。初句遍塵。第二句非小。其叁四二句遍酬其難。難意雲。遍塵非小二義相違。何得互通。今第叁句明大理遍在一塵。第四句明雖遍非小。其無分限則非小也。即雙答遍塵難。非小及非小難遍一塵難。雖兩叚但一相遍耳

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