《華嚴法界玄鏡》二

　　唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

　　觀曰。次以事望理亦有四句者。一事法與理非異故。一塵全匝于理性。二事法與理非一故。不壞于一塵。叁以非一即非異故。一小塵匝無邊真理。四以非異即非一故。匝無邊理而塵不大。思之

　　釋曰。答事望理。即答前一塵遍理何故非大等。亦初二句正明遍理非大之相。初句一塵遍理。第二句明其非大。亦叁四句正答相違之難。亦第叁句明一小塵遍于大理。亦第四句雖遍于理而塵不大。但明事理非一非異。兩義難通

　　觀曰。問無邊理性全遍一塵時。外諸事處。爲有理性。爲無理性。若塵外有理。則非全體遍一塵。若塵外無理。則非全體遍一切事。義甚相違

　　釋曰。此下第二番對。前以大海雙對一波諸波。互望齊遍無礙之喻而爲問答。今此問也。彼前喻雲。又大海全遍一波時。不妨舉體全遍于諸波一波。全遍大海時。諸波亦各全遍互不相礙。文中先正問。後答。若塵外有下。結成妨難。若約喻問應雲。大海全遍一波時。余諸波處。爲有大海。爲無大海。若波外有海。則非全體遍一波。若波外無海。則非全體遍一切波。對難文可知

　　觀曰。答以一理性融故。多事無礙故。故得全在內而全在外。無障無礙。是故各有四句

　　釋曰。此下答中文則雙標二門。一理性融故。標約理四句。多事無礙故。標約事四句。余可知

　　觀曰。先就理四句者。一以理性全體在一切事中時。不礙全體在一塵處。是故在外即在內。二全體在一塵中時。不礙全體在余事處。是故在內即在外。叁以無二之性。各全在一切中故。是故亦在內亦在外。四以無二之性非一切故。是故非內非外。前叁句明與一切法非異。此之一句明與一切法非一。良爲非一非異故。內外無礙

　　釋曰。此就理中文一先正明。後結與礙。今初。即答前無邊理性。全遍一塵時。外諸事處。爲有理性。爲無理性。今第二句正答明余處有。即釋喻中大海全遍一波時。不妨舉體全遍于諸波。其第一句。兼明在一切中時。亦全在一塵。前略無問。若爲問者。應雲理性全在諸法時。爲全在一塵不。今此明全在一塵。以遍一切豈揀一塵。第叁句明其總遍內外。此是恒理故亦無問。若問應雲爲齊遍不。第四句雙非。亦非遍義。故不爲問。義理無妨故。具出四句。後前叁下。結成無礙。亦酬前結難義甚相違之言。內外無礙。故不相違

　　觀曰。次就事四句者。一一事全匝于理時。不礙一切事法亦全匝。是故在內即在外。二一切事法各匝于理時。不礙一塵亦全匝。是故在外即在內。叁以諸事法同時各匝故。是故全在內亦全在外。無有障礙。四以諸事法各不壞故。彼此相望非內亦非外。思之

　　釋曰。此約事四句。前問所無。今影出之。前喻卻有喻雲一波全匝大海時。諸波亦各全匝互不相礙。先舉一波以望于海故。是就事四句故。前標雲多事無礙故。若別爲問者。應問雲一事遍于理時。余事亦遍理不。若亦遍者。則理有重重。若不遍者。多事則不如理。故今答雲多事如理同理。而遍則無重重。何以故。理無二故。但事同理即無分限。故雲遍耳。于中第一句一事遍不礙多事遍。第二句多事遍不礙一事遍。第叁句諸法同時遍。第四句一多之相曆然。問理望于事在一事爲在內。在多事爲在外。今事望理。以何爲內外邪。答亦以一事爲內。多事爲外。若爾何異前門理望于事。答前門先舉理遍于事。名理望事。今門先舉事遍于理。名事望理。故分二門本意。但問多事遍理。一事遍不。前門答之。又問一事遍理。多事遍不。故用此門答之通相。皆以事爲內外故。前門中但有一重之問。即第一句一事全遍理故在內。不礙一一亦遍理。故即在外。以其一多皆即理故。故雲全遍非有多理與事遍也。故第四句雲彼此相望非內非外。以前約理。第四但以性非一切。居然非內非外。今此約事望理。理無內外。何有非一非異。故言既不壞相。要須一事之中非是一切。一切事中非是一故。方成第四。故須彼此相望非內非外。已釋第一相遍對竟

　　觀曰。叁依理成事門。謂事無別體要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性故。由無性理事方成故。如波攬水以成動。水望于波能成立故。依如來藏得有諸法。當知亦爾。思之

　　釋曰。此下第二相成對。然下八門皆先標名。後謂字下解釋。下更不料揀。就此對中。先明理望于事即第叁門。先正釋。後以諸下。出所以。所以有二。一由無性故。二真如隨緣故。而文有叁。初明由無性成。中論雲。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。大品雲。若諸法不空。則無道無果。二如波下喻。喻有二義。一上喻無性。由水不守水自性故而能成波。二下喻。真如隨緣成故。謂若無水則無有波。若無真如依何法成。叁依如來藏下。合于上喻真如隨緣。即勝鬘經雲。依如來藏故有生死。依如來藏故有真如。謂若無真如將何合妄而成生死。以一切法離于真心無自體故。其如來藏即生死門之真如也。故問明品文殊難雲。心性是一。雲何見有種種差別。覺首答雲。法性本無生示現而有生。則是真如隨緣答

　　觀曰。四事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理。實以事虛故。全事中之理挺然露現。如由波相虛令水體露現。當知此中道理亦爾。思之

　　釋曰。此第四門事望理也。文有法喻合。今釋之。然蹑前門成。謂無第叁則離理有事。今第四門何能顯理。如離水無波。波起現水。既攬理成故能現理。以法從緣則無性故。況從無性理而成于事。事必無性故從緣無性。即是圓成。夜摩偈雲。分別此諸蘊其性本空寂。空故不可滅此是無生義。由蘊之事方顯性空。性空即是無生真理。又須彌偈雲。了知一切法自性無所有。如是解法性。則見盧舍那一切法事也。無所有即真理也

　　觀曰。五以理奪事門。謂事既攬理成。遂令事相皆盡。唯一真理平等顯現。以離真理外無片事可得故。如水奪波波無不盡。此則水存已壞波令盡

　　釋曰。此下第叁相害對。言相害者。形奪兩亡故。今此第五。理望于事故理奪事。文有法喻。亦攬第叁成此第五。以全將理而爲事故。事本盡矣。先正釋。後以離真下。出其所以。真外無事故則奪事也。如攬水爲波。波唯是濕波自虛矣。故出現品雲。設一切衆生于一念中悉成正覺。與不成正覺亦無有異。何以故。菩提無相無非相故。物物無相斯理顯現。生佛兩亡

　　觀曰。六事能隱理門。謂真理隨緣成諸事法。然此事法既違于理。遂令事顯。理不顯也。如水成波動顯靜隱。經雲。法身流轉五道名曰衆生。故衆生現時法身不現也

　　釋曰。此事望理也。文分爲叁。初正釋。亦由第叁門成。以全理成事。事有形相。理無形相故。事覆理故。然此事法既違于理故隱也。有本雲。既匝于理不及違也。次喻顯取靜爲水隱義明故。叁經雲下。引證。即法身經下當更釋財首。亦雲世間所言論。一切是分別未曾有一法。得入于法性者事隱理故

　　觀曰。七真理即事門。謂凡是真理必非事外。以是法無我理故。事必依理。理虛無體故。是故此理舉體皆事方爲真理。如水即波無動。而非濕故即水是波。思之

　　釋曰。此下第四相即對也。前明隱奪。事隱于理而理不亡。理奪于事而事猶存。雖言奪事皆盡。而意在彼事相虛。非無彼事也。今明相即。廢己同他。各唯一耳。今第七門。理望于事亦有法喻。法中先略釋。後以是法無我下。出所以。若是但空出于事外。則不即事。今以即法爲無我理。離于事外有何理耶。故理虛無體全將事法。本來虛寂爲真理耳。喻中無動而非濕以事即理。意明全將濕爲動。故理即事耳

　　觀曰。八事法即理門。謂緣起事法必無自性。無自性故舉體即真。故說衆生即如不待滅也。如波動相舉體即水。故無異相也

　　釋曰。事望理也。亦有法喻。中論曰。若法從緣生是則無自性。若無自性者。雲何有是法。無自性者是真理也。故事即理。故說衆生即如下。闇引淨名。淨名彌勒章雲。一切衆生皆如也。又雲。若彌勒得滅度者。一切衆生亦應滅度。所以者何。一切衆生即真如相不複更滅。森羅及萬象一法之所印。觸事而真。不壞假名。而說實相。舉喻可知。是即第八衆生寂滅即是法身。第七法身隨緣名曰衆生。衆生法身體一名異。從本已來未曾動靜。亦無隱顯。以名異故。有互相即。有互隱奪。以一體故。得互相即。得互隱顯。由此相即真俗二谛曾不相違。夜摩偈雲。如金與金色展轉無差別。法非法亦然。體性無有異。理即事故雖空不斷。事即理故雖有不常。理即事故無智外如。爲智所入事即理故。無如外智能證于如

　　觀曰。九真理非事門。謂即事之理而非是事。以真妄異故。實非虛故。所依非能依故。如即波之水非波。以動濕異故

　　釋曰。此下第五相非對也。即雙存義。若不雙存無可相成。相即隱奪等。此門則隨緣。非有之法身。恒不異事而顯現。後門則寂滅。非無之衆生。恒不異真而成立。謂于此門理望于事。而有叁對。一是真。二是實。叁是所依。即顯第十門。是妄。是虛。是能依故

　　觀曰。十事法非理門。謂全理之事。事恒非理性相異故。能依非所依故。是故舉體全理。而事相宛然。如全水之波。波恒非水。以動義非濕故

　　釋曰。此第十門。事望于理。但有二對。一明事是于相則影出。第九理是于性都有四對。二能依所依不異前門。文並可知。若依此對二谛跱立。即于谛常自二七八。即于解常自一五六。則二而不二。叁四則不二而二。由初一對。則令前義皆得相成

　　觀曰。此上十義同一緣起。約理望事。則有成有壞。有即有離。事望于理。有顯有隱。有一有異。逆順自在無障無礙。同時頓起深思令觀明現。是謂理事圓融無礙觀

　　釋曰。第叁結勸。于中二。先結束前義。後勸修成觀。前中先總標。若阙一義非真緣起。後約理下。別收十門以成八字。然一叁五七九理望于事。二四六八十事望于理。先理望于事有成者。第叁依理成事門。有壞者。第五真理奪事門。有即者。第七真理即事門。有離者。第九真理非事門。事望理中有顯者。第四事能顯理門。有隱者。第六事能隱理門。有一者。第八事法即理門。有異者…

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