《止觀輔行傳弘決》叁 ▪第4页

　　唐毗陵沙門湛然述

　　..續本經文上一頁雲說。言象牙等者。疏有叁解。一雲。草名象牙。二雲。是畜生象牙上生華文。叁雲。象牙之上生于草華。雖叁不同莫不皆堪譬感應意。象牙與雷天懸地殊。尚因天雷而生于華。況聖說被物與機相稱而無益耶。虛空法身也。震雷說法也。起雲現身也。象牙機緣也。生華益得也。謂有觀行等四益不同。次從若競至無聞者明說法意。有法譬合。初文法者。如上所引二途相資。無得偏競而生僻難。此明失由由執競也。次離說去示無說理。雖雲無說須有所依。次大悲去正明說意。一以凡師大悲利物故說。二以衆生惑重根鈍須說。既不遇聖依凡准教。以大悲心遺著而說。次如月去舉譬也。真常性月隱煩惱山。煩惱非一故名爲重。圓音教風息化歸寂。寂理無礙猶如太虛。四依弘教如動樹舉扇。故假叁文示真常理。理不可示。大悲力熏使因文比知。知風識月。說文雲。月者阙也。有盈有虧故名爲阙。故可以譬理有半有滿。廣雅雲。鏡月扇月。次從今人下合也。滅後禀教故雲今人。親承梵音以慧內照故雲玄覽。今人意鈍非直玄照而知故雲則難。假文助意文有所據。令意不惑故雲則易。從若封文去。令破封情達文成觀。若執文生過則以文爲境。文即法界何封之有。知文非文空觀也。達一切文假觀也。非文不文中觀也。能觀此文叁智具足故雲得一切解。次從爲此下結通前難。叁種通爲實相之門。實相是一叁文能達。故叁即是達一之門。雲何難言皆不可說。已略說緣起者。章安序竟即自結之

　　○次今當下明正說開爲十章。章者文藻也。詩雲。彼都人士出言有章。今此大小無不成章。且從大段。故略開十。一一無非止觀故也。止觀大意乃至第十止觀旨歸。說者皆應以止觀消之。十是下明用十數意。言數方者。方猶法也如華嚴中凡諸法門以十爲數。次明十章功能。始則標期在荼等者。始謂大意荼究竟義。故四十二字雲。入諸法邊境處不可得故不終不生。過荼無字可說。大論五十叁釋雲。秦言畢。若聞荼字。即知諸法畢不可得。若更有者荼字枝流。是則大意已標宗極。標謂章首。期謂克終。何者。大意五略。初發大心期心大處。大處秖是旨歸叁德。叁德即是究竟荼義。終謂旨歸。旨歸叁德即是自他萬行所至。故雲至極。善始等者令亦善也。始謂大意終謂旨歸。自他始終修證妙法。無不在此十章之內。乃至七善鹹在其中。生起中初釋生起義。生起者何秖是次第。次至理下明通別。理本無生亦無宰主。以有自他因果事故。故名因緣。釋有通別。通者章章皆具生起二義。別者。生在前章謂能生于後。起在後章謂後從前起。緣由等者釋二異名。生起亦名緣由趣次。謂前章爲後章緣由。後章爲前章趣次。此從別也。若從通者章章無非緣由趣次。與生起義同故雲亦複如是。故婆沙問。生起何別。答。二義同是有爲法故無有差別。若作別者。生是因義起是果義。如從因生果果複爲因而生後果。故此大意雖最居首。亦由不了無明爲因。生今了知故雲開覺。始自發心終至大處意在開覺。應知婆沙與今通異。所謂下明生起相。由于大意識止觀名。既開覺已不複求于偏小涅槃。名不流動。不複更爲叁惑所染。名爲大淨。不動名止大淨名觀。此名通于自他因果。是故不即判其淺深。名爲能诠體爲所诠。由此名故知有所诠。故名爲得非謂證得。體即攝法者。體謂實相實能兼權。是故權實攝一切法。所攝權實不出偏圓。故以偏圓判于權實。余文可知。雖生起十章文且在于依解起行。故後叁章略而不釋（雲雲）。次秖爲下結生起意。此以十章而生起者。秖爲不達真無生起。是故說于十章生起。旨歸雖是無生無起。亦由生起至無生起。故無生起從九章生。故前文雲通是生起。若契理已無複十章。旨歸尚亡況複前九。故雲心行處滅等。又非但由有生起得無生起。亦由無生得有于生。如契秘藏遍應法界。次分別者。始從真俗終至橫豎。略以十門分別十章。初雲十章功德等者。明分別意。若無十門分別十章。恐人不知十章豐富。如囊中寶等者。譬分別意也。十意義富如囊有寶。諸門分別如探示人。大論六十五雲。若不取相以無著心說有九種。令他讀持能正憶念。一者照了。不知令知故。二者開出。如開寶藏隨意取用。叁者指示。如視不明指示好醜。小乘眼智不明指示道及非道。四者分別。謂世出世。五者顯現。或時毀善以助不善。貴令衆生得開解故。六者說法。說佛意趣。七者解釋。如囊有寶系口人則不知。應爲解佛經囊釋其道理。八者析重令輕。種種譬喻令易解故。九者淺易。如水難度派令易度。般若水深能令淺易。今文雖引探囊一文。意盡含于余之八義。說者應須且釋八意。次正釋分別。初從今十章去征列。次從初八章去答釋。釋中雲即俗而真等者。應雲初七及以第九。從多逐便故雲初八。八非真證故名爲俗。即此俗體性本是真。故雲即俗而真。所感果報是界外俗。俗由真證證體起用用即是俗。故雲即真而俗。觀是聖法依法入觀。故雲聖默。義通住前一切凡夫。正觀一分是定等者。或雲止觀于義實通。然與列章名目不便。前列章雲正修止觀。今略修止但雲正觀。正修不出止觀二法。有止屬定有觀屬慧。慧兼余章。余章之中若約解邊非無止義。並屬于解。解即觀收。果報在當故屬解攝。果報屬果者。文阙起教亦在果收。大意至起教是目者。亦隨語便。准理應雲初五章及起教是目。目譬于解。前之五章即自行目。起教一章令他生目。方便至果報是足者。足譬于行。方便正觀有功用行。果報位在初住已上。無功用行。自然作意雖少不同同屬于行。若准第五卷初雲前六重是解。是則方便亦屬解收。今以方便得爲行始且判屬行。大意至正觀是共等者。位雖在凡義通深淺故名爲共。以從初住至等覺來猶名正觀。從勝立名。名爲果報及起教等。是故此二不共下凡唯在聖位故名不共。言通別者。通謂通于因果自他。別謂別在八章相別。言橫豎者。體相一章正辨深淺故名爲豎。余八望體一往爲橫。當位委論不無同異。唯有釋名一向是橫。余兼橫豎。如大意一一往則橫。若以發心望于果報。豈非豎耶。攝法六門門門相望此則是橫。當門自論門門皆豎。偏圓五門門門相望。可得是橫。當門仍豎。方便五科。科科相望。亦得名豎。當科仍橫。如先具緣次方诃欲。欲入正觀方須棄蓋。蓋去進道隨患而調。雖具四科必須五法。約此次第故名爲豎。一一五中如衣望食以色望聲並無深淺。余科亦然故不名豎。正觀一往雖名爲橫。始從五品終至六根。通屬正觀義當于豎。果報當位此即是橫。始自初住終至等覺。此則是豎。起教一章遍施教網隨緣益他此則名橫。經曆五味過現入當亦名爲豎。次料簡者。初問中言略指等者。若以此文是大師料簡。不應將啇略。以爲略指。以此啇略屬章安序。以對大師章初大意爲料簡者。義甚不便。況啇略中文無不定。故彼文雲。略述佛經粗彰圓意。次引無量義以明漸次。明漸次竟即雲今置漸論頓。與下答文雲別則略指叁門義複不便。今謂文中雖無私謂之言。此是章安私料簡也。即指辨差略釋叁門以爲此問。雖在序中義兼于正。故第一本未有序文。亦于文初列叁止觀。及大意中諸文多以叁止觀結。第二本初所以列者。即是先序師資所傳。章安著序合著序中。故料簡中相對爲問。故問叁略與此大意同異雲何。答有通別。通則略名與大意一。如分別中雲。大意略余八廣。別則不爾。略則叁種止觀不同。大意唯明圓頓止觀。叁中之一故雲一頓。勿謂叁外別立一也。若別立者則有多妨。一者成天臺不禀南嶽。二者大意與八章成別。大意望八但有廣略不應別故。叁者當文自相違妨。四谛四弘十種發心秖約四教。如何叁外別立一耶。若大意一頓于余章。何故釋名得有絕待圓伊叁德。顯體之中不次第教眼智境界不思議得。偏圓五章章章立頓。二十五法法法圓解。正觀十境俱不思議。無緣慈悲安心法性。不次第破一心通塞。無作道品正助合行。離愛無著位登初住。如此等文悉皆明頓。如何卻謂以爲漸耶。若雲大意唯一頓者。如何文內複明四教。具如四弘文後料簡。次下諸問並是大師料簡所傳。初問中雲約教論顯等者。以叁觀名與八教中叁教名同。藏等四教在漸中攝。除藏等四唯頓等四。是故但以密教對難余叁叁觀之教既是顯教。顯密俱教俱可修觀。亦應約秘修密觀耶。是故讀者至此。應知頓等叁觀與八教中頓等叁異。以彼八教但在乳等四時教故。今此叁文俱緣圓理。答意分二今不論密。次問者。分顯密異許如向辨。故雲分門可爾。任我所問須論密觀爲得不耶。次答中先立二門謂得不得。次從教是下正答。初正約化主論得不得。密屬聖人聖能雙益。今論凡師故阙于密。故修觀者無密益義。故雲聽者因何作觀。次或得下義立于得。位雖在凡凡師多種。五品已下猶名不得。六根淨位雖無叁輪口密之益。能傳妙音遍大千界。不同佛化故雲能傳。禀教之人仍無密益。次從若修觀者去。約所化者論得不得。先明不得故雲發所修顯。顯謂頓等叁止觀也。禀教之人不合修密故雲不發不修者。況複密教所诠同顯。則無別立修密觀義。故雲不修。次發宿習去。約所化者義立于得。如修生滅而發無作。顯露不定似密不定。義立密觀故雲得論。問初淺後深是漸者。通總而論。善惡乃至達常住來通得名漸。答是不定者。理深事淺約四悉說。亦可約漸展轉相望互爲深淺。問小乘亦是等者。重難前答。小乘亦是如來初說。何意言非。此中有兩重難意。一難大小俱是佛說。何故獨雲叁是小非。二難小乘爲大之漸。叁既雲是小何獨非。答意者。小有二義。若約教道猶爲大隔。是故雲非。法在漸初人元知大。從微至著尚攝人天。約斥奪說以小爲非。據未開權不知實者。是故漸中乃至毫善鹹屬于大。故得名爲從微至著。問示叁文者等者。問示處中許示叁文。此叁文者爲是何等。先雙定之。色爲是門色爲非門。若是門者下雙難也。先難是門。門名能通實相成所。何名爲門。若非門者下次難非門。色名中道道名能通。能通即門何名非門。次答中意者。文是色法色亦實相。文若是門。門爲法界。法界即實。故雲並是。從衆生多顛倒去。釋門所以。以文爲色作能通門者。但爲衆生迷于實理故名文爲門。于文見理文即實相。有何能所。是故卻照文之與門無非叁谛。文即俗谛非文即真。雙非即是第一義谛。觀門爲叁例亦可見。如是觀時文門豈別。俱名能通並是所至。言顛倒者。顛即頂也。頂墜于下故名顛倒。廣雅雲。顛倒也。論語注雲。顛沛僵仆也。次解釋中言囊括等者。囊者袋也。故字統雲。有底曰囊。無底曰槖使風具也。非今文意。括者結也。塞也。關閉也。囊有括結收于一囊。章有大意攬于始末。釋名爲始旨歸爲末。故知大意如囊有括盛持結束十章之法。冠戴初後者。冠首飾也。平聲呼之。周禮雲。在首曰冠。亦可去聲謂冠于首。故知大意冠十章首。冠初如冠冠于身。戴後如身戴于冠。大意有發心故冠初。大意有旨歸故戴後。既通初後故雲意緩。有人雲。冠象于天戴象于地。此大意章亦如天地覆載其間。若作此釋應改爲載字。今從前釋故不須改。撮下九廣以爲五略。示九章旨故雲大意。又九章皆大略述彼意故雲大意。故此五略皆大爲名。前是共釋。次是別釋。若共若別悉可以喻囊括故也。生起中雲雲何至下化者。五章雖複發心居初。亦緣衆生而爲誓境。凡小昏倒不自覺知。菩薩勸舍故雲令悟。雲何至叁昧者。雖複期心五百由旬。望寶所路不肯進趣。是故勸行四種叁昧。雲何至其心者。發心不唯求實報果無明分盡。此果自獲。以發心之人情多昧旨。故說果報而慰悅之。爲令初心聞而策進。故大經第二純陀難文殊作貧女譬雲。譬如貧女無有居家救護之者加複病苦饑渴所逼。遊行乞匃止他客舍寄生一子。是客舍主驅逐令去。多爲蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經遊恒河抱兒而度。于是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德。命終之後生于梵天。雖不求梵天梵天自應。章安釋雲。如譬無緣慈。生子譬圓解。論其始終應具六慈。生天即分真究竟慈也。章安通以慈等對之。若准彼大經意一一細合者。無功德法財故名爲貧。理慈柔和故名爲女。未契實理名無居家。未有萬行名無救護。具足八苦故雲病苦。又無定慧名饑渴所逼。五塵求解。名遊行乞匃方便解起名寄止他舍。因發圓解名爲寄生。權不受實名爲令去。猶具見思名蚊虻等。涉曆二死名遊恒河。不舍圓解名抱兒而度。真解生時似解先謝名爲俱沒。承本解力名慈功德。真證開發名生梵天。言妙報者。通途始從初住已去乃至等覺。今文且指初住。亦有衆生不聞初住妙報功德。謂唐喪其功故說妙報而慰悅之。雲何裂大網至出籠者。破謂裂破。既感果報設教利人破他疑網雖本爲開衆生智眼實機未顯。如法華前衆生于教權實空有事理互迷。若爲判已開權顯實使權實不濫。令識教本意。破執教疑網達一理無外。了法門大體知衆教有歸。聞雪謂冷至動等者。引證執教迷旨之人。故大經十叁雲。于佛法中竊取少分。虛妄計有常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳爲何似。他人答言。色白如貝。盲人複問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。複問。何似。答言。如稻米粖。盲人複言。如稻米粖色柔軟耶。答言。不也。盲人複言。稻米粖者複何所似。答言。如雪。盲人複問。如雪冷耶。答言。不也。盲人複問。爲何所似。答言。如鶴。盲人複言。如鶴動耶。答言。不也。盲人雖聞如是四說。終不能見乳之真色。外道亦然。雖聞四名終不能識常樂我淨言旨所歸。如彼盲人迷乳真色。今迷教者例說可知。今融通等者。理本無說說必被機。四悉四門諸觀諸谛適時利物未及通方。便各計一隅情執未破。今爲融會重疑飒然。如系鳥在籠情無所適。解執滯結開權教籠。如遊太虛縱廣無礙。令有智盲者縱未識乳。且不各執貝等起诤。雲何歸大處至自在者。化物既周歸于秘藏。秘藏之體無始終等。無始而始。始修叁觀。無終而終終至叁德。無塞而塞假名叁障。無通而通假名叁德。初文是理法。若知已下是修得。若得此意何但至果自在無礙。因時體解始終無二。爲譚大意故總言之。文意秖在前之二略。生起五略顯十廣者對顯也。生起五略彰十次第。五十不出自行因果化他能所。注雲雲者未盡之貌。雲者言也。說文雲。象雲氣在天回轉之形。言之在口如雲潤物。廣雅雲。雲者有也。下文尚有如雲之言

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