《止觀輔行傳弘決》四

　　唐毗陵沙門湛然述

　　次廣解中言方言者。唐梵二方言音不同。次簡非中初簡心者。凡厥有情皆悉堪發。是故但簡積聚草木。二雖名心無此發故。以諸衆生無始橫計。指此橫計即可發故。道亦有去次簡道也。道名既通須以諸非簡之令是。今略爲十並是所簡。心是能行道是能通。如世間路。人是能行路是能通。言通別者但是能通皆名爲道。別而言之如爾雅雲。一達名道路長遠故。二達名岐旁。叁達曰劇旁。四達曰衢。五達曰康。六達曰莊。七達曰劇骖。八達曰崇期。九達曰逵。今十非心通名道者。路長遠故。亦可趣別如彼逵故。若其心念念下別釋十非。皆雲念念者。謂約強盛判屬彼道。初貪嗔癡其相最甚故名爲專用止不息名攝不還。用觀不破名拔不出。又恣緣外境故攝不還。內心馳流故拔不出。約大分說日增月甚。據理應雲念念增甚。境強心重判屬上品。意叁行七故成十惡。下去准知。言五扇提羅等者。未曾有經下卷雲。昔五比丘懶墮懈怠不修經書。時世谷貴爲人所輕不供養之。五人議曰。夫人生計隨其形儀。人命至重不可守死。各共乞求。辦具繩床坐曠野中。掃灑莊嚴依次而坐。外形似禅內思邪濁。見者謂聖。因此招供飽足有余。有一女人名曰提韋。聞之心喜莊嚴往詣禮供請還。五人便許。提韋有十頃園林流泉浴池堂舍供養令住終身。五人又念。夫人生計種種方宜求覓財物。雖受施主如是供給日富歲貧。疊差一人遊諸聚落。宣告衆人。彼四比丘成阿羅漢種種稱歎。諸人聞已赍持供養。如是多年。提韋直心供養福故。經八千劫償其施主。雖複爲人諸根暗鈍。無男女根名爲石女。經爾所劫償施主已。佛告匿王。時提韋者今皇後是。五比丘者隨從擔輿五人者是。王曰。何故秖四人耶佛告。其一人者常在宮中修治廁溷。夫人聞已身毛爲豎。夫人福德所致。善者受報惡者受殃。佛解喻已。夫人曰。何當罪畢唯願說之。佛令喚宮中除糞者來。須臾將至佛前立已。佛言。安隱快樂無苦不耶。五人怒曰。佛不知時。晝夜勤苦鞭打不息。有何樂哉。佛豈不知如此事耶。爲更問人。佛言。今身之苦爲比前世苦耶。罪猶未畢應當忏悔修善補過。五人聞已忿怒背佛。不聽佛語。佛又化身向其前立如前慰喻。如是四方四維上下皆見于佛。稱冤大喚何見逼耶。佛攝化已告衆人言。夫罪有二種。一者業障。二者報障。提羅具二故不受化。夫人見已語五人曰。自今已後任意東西。五人曰。我等何愆而被驅棄。願恕使役再叁不肯。皇後白佛佛言。時滿當去。羅雲聞之曰。我是小人不堪信施欲舍道還家。佛言。不然。如飽食過度。智者詣醫吐其宿食。無智之人謂是鬼媚。消費家財宿食不消。命終已後生地獄中受種種苦。佛告羅雲。汝畏罪還家如彼無智。是故智者常近明師。故知無德受供如彼提羅。行火途者四解脫經以叁途名火血刀也。途道也。作此塗者誤。小獄通寒熱大獄唯在熱。且從熱說故雲火途。欲多眷屬等者。夫畜類者多愛群聚。是故破戒兼好眷屬之所感也。吞流等者。欲他歸己如海吞流。欲己攝他如火焚薪。通具叁毒貪癡爲本。今從通說故雲十惡。余文例說。如調達者具如大經大論及諸律文。今且略依大論附諸文意。謂教王害父而爲新王。我當害佛而爲新佛。依于修陀得有漏通。爲誘王故。化爲小兒坐王膝上。王因以唾饴其口中。害蓮華尼推山壓佛。具叁十相唯少白毫千輻而已。便以鐵輪燒令極熱。用印足下作千輻文。足熱腫痛苦不可忍。阿難白佛。我兄如是願爲救護。世尊憐愍。至其住房以手摩之。苦痛即除。謂世尊曰。淨飯王種如此道術足得養身。後平複已從佛索衆。佛诃之曰。癡人無知我尚不以衆付身子及目連等。況汝癡人食人涕唾。因茲結恨別構五法以誘佛衆。言五法者。婆沙雲。一糞掃衣。二常乞食。叁一坐食。四常露坐。五不受鹽及以五味。與正理不同。正理雲。一不受五味。二斷肉。叁斷鹽。四不受割截衣。五不居聚落邊寺。佛在王舍有因緣集僧。調達從座起行五法舍羅雲。忍此五事者。是毗尼。時有五百新學無智捉籌。阿難從座起誰忍此五事非法非毗尼。調達語五百。不須佛及僧。便將往伽耶自共作羯磨。時諸比丘以此事白佛。佛言。癡人消滅善心在于泥犁一劫不救。我不見彼有少善心如毛發許。身子目連往伽耶山。調達慰曰。善來弟子。先雖不忍今者忍耶。雖後亦善。告身子言。爲衆說法。我今背痛便右脅臥。目連現通身子說法。將此五百從座起去。臥起失衆而生嗔恚（雲雲）。若論造逆罪在阿鼻。且據誘衆邊故雲畜生心。又如雲難陀示欲身子示嗔調達示癡。且約癡邊即屬畜生。複言六畜者。以六攝盡故也。所言六者。鄭玄注禮雲。牛馬羊犬豕雞。亦可且據家養者言之。從相啖邊故雲血途。四遠八方等者。爾雅雲。四極遠者。東至泰遠西至邠國。南至濮盆。北至祝栗。此極遠也。博物志雲。東九夷南六蠻。西七戎北八狄。次荒之國也。周禮八蠻六戎余同博物。四維四方爲八方。亦名八極。亦名八荒。歎名曰稱。贊德曰揚。心推曰欽。口許曰詠。知己無德欲他擬聖。如摩揵提者。大論第二雲。是人生時作偈難佛雲。決定諸法中橫生種種想。悉舍爲內滅雲何說此道。佛答雲非見聞知覺非持戒所得。亦非不見聞非不持戒得。如是論悉舍亦舍我我所。又難佛雲。若非見聞等非持戒所得。亦非不見聞非不持戒得。如我心觀察行痖法得道。佛答雲。汝依邪見門我知汝癡道。若不見諸相汝爾時自痖。又第叁雲。摩揵提死。弟子移其屍著床上。向市中多人處唱。若有眼見摩揵提屍者。是人皆得清淨道。況禮拜供養者。時有多人信受。諸弟子聞是事已白佛。佛言。小人眼見求清淨。如是無利無實道。諸結煩惱滿心中。雲何眼見得清淨。若有眼見得清淨。何用智慧功德寶。從被驅逼爲名。故名刀途。不耐下人者。下字（去聲）如鸱等者。鸱有力鳥也。俗呼爲老鸱。爾雅雲。鸮類也。故法華疏譬盛壯憍。俗教尚雲高以下爲基貴以賤爲本。自縱有德何必輕他。況己無德而欲勝彼。故知此等尚欲勝彼豈能下他。自摧己德名之爲下。豈鸱高飛而勝孔雀。不以珍己使他皆卑。而外揚仁義禮智信者。以慈育物爲仁。以德推遷爲義。進退合儀爲禮。權奇超拔爲智。言可反覆曰信。老子曰。失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。失禮而後智。失智而後信。彼老子意以道爲本信不可忘。道非出世意存五德。此中文意內德俱備方成人道。慢強無德判屬修羅。又據善心仍居下品。外揚五德本在輕他。修羅多種謂海岸海底等。如婆雉等四。各于海下二萬由旬以爲一宮。雖居止處殊必兼多福。方得生彼。人道中言悅癡心者。凡言癡者處善惡中。既不同于四趣之惡。又不及于諸天之善無出世因。且判屬癡。若爾。與畜生何別。答。畜兼下品十惡癡兼誘衆邊強。若據無出世因六道乃爲一概。天道者此欲界天也。若地居業不必修定。今從勝說兼語空居。故關根塵不令出入。次于欲天別開欲主爲魔羅道。民主心異故別開之。亦如梵王別爲一有。上品十善兼一無遮報爲魔王。性多嫉忌。未論身口外儀行事。意欲他從即屬此道。然亦必須未到定力。方生彼境以爲欲主。六合者天地四方颙颙者仰也。詩雲。萬人颙颙。尼揵者外道通名。叁禅樂如石泉者。大論雲。樂有二種。內樂外樂。內謂涅槃不從外塵。猶如石泉水自中生。梵行者樂亦複如是。論文別譬涅槃之樂。今通喻叁禅樂亦內受。問既雲色無色。何獨指叁禅。答。二界中樂不過叁禅。夫求生天以樂爲本。且舉此樂余皆例之。善惡輪環等者。善通非想惡極無間。升而複沈故名爲輪。無始無際喻之如環。破惡由淨慧等者。由者藉也爾雅雲。助也。叁法展轉更相由藉。以淺助深推功在戒。二乘尚爾菩薩彌然。爲護他故譏嫌則急。小乘自度性重則急。是故菩薩輕重等持。戒序雲聲聞小行尚自珍敬木叉。大士兼懷甯不精持戒品。今戒爲行本猶是小乘。棄而不持大小俱失。次若心若道下。舉略顯廣以要攝多。一道之內非相無邊。故雲甚多。或開上合下等者明開合。上謂二乘。下謂修羅。文合二乘是故開下。謂開修羅從鬼畜出開上合下准說可知。法華雲六趣。淨名雲五道。以由修羅開合故也。十是數方意如前說。次明用十心意中先標意。舉一種爲語端等者。直言曰言。論議曰語。今評得失故名爲語。端謂端首。首謂從強得名。從強非無余念。臨終受報複從強牽。故起一心非無余九。十中隨一故雲一種。次如論下引證墮必從強。或先起去至混和者對是簡非。先法。次譬。法中言先起等者。若未發心名爲先非。後始發心乃爲後是。此則正當顯是之體。何得譬中名爲並濁。今此通簡發心已後起非起是。故判屬非。余之二心理屬非攝。又既雲先是必有後非。若無後非。亦是一向顯是之相。亦非簡限。又並起者豈有二心並緣境耶。但約細念前後俱緣名爲並起。若粗久者判屬前後。次譬象下。先譬。次合。合中二重初以內外合前叁譬。內是外非。內外俱緣名爲並起。次直以非心合前內等。謂內非外非及以俱非。九縛一脫即是二邊。爲二邊動故名爲非。問。二文何別。答。前雖內外但譬內心。後雲內外心境相對。故知前謂內心是非相對。今一向非內外相對。此並一往從強偏說。究而言之必假和合方成非相。象字不應從人。次又九下別約四谛。于中初文直約四谛。生死涅槃即是苦滅。次動不動即是集道。次有爲下重約諸法。先列次從又九下樹也。苦集同有爲有漏苦雖先明若相對說。應雲有爲有漏是苦谛。無爲無漏是滅谛。文雖不說意必兩兼。曲謂析智纡回。拙謂生滅拙度。灰謂灰身滅智近謂但至化城。下去例之。次有爲有漏等者。若相對說。亦應雲有爲無漏是道谛。文雖偏舉意必兩兼。次善惡染淨等者。若單舉者應雲善淨。與集對列是故雙舉。文雖雙舉義歸一邊。次縛脫等者准道可知。並逐語便或單或複。次若得下總結。是則念念恒簡是非。設起非心應以當教是心滅之。非心即是險道衆惡。若見此意等者結歎。似初依人舉贊之言未必全爾。次問行者去約是簡非。先問意者。雖無十非。若計性過亦同非攝。次答意…

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