《止觀輔行傳弘決》十一 ▪第2页

　　唐毗陵沙門湛然述

　　..續本經文上一頁而致損命。起重貪欲如熱甚。不受對治如口噤。隨自意法如黃湯。于惡修觀如鑿齒。入惡雖鄙爲存慧命。縱惡不觀如藥不入。佛亦如下。合也。通合逗機。初明惡機中。雲如快馬等者。根利如快馬。起惡如僻路。聞說如鞭影。欲息如正路。雜阿含雲。佛告比丘。有四種馬。一者見鞭影即便驚悚隨禦者意。二者觸毛便能如上。叁者觸肉然後乃驚。四者徹骨然後方覺。經合喻雲。初馬如聞他聚落無常即能生厭。次馬如聞己聚落無常。即能生厭。叁者如聞己親無常即能生厭。四者猶如己身病苦方能生厭。大經十六釋調禦中。亦以四馬喻聞生老病死。故知二經並喻叁藏中意。今借喻此以對四教。快馬即是圓機。貪欲即是道也。若取意僻越浪行貪欲。則都非四數。若機淺者次用別教。乃至通藏如余叁馬。于圓機中仍須稱機宜善宜惡。若有下善機也。佛具二說下。結斥。公者非私也。灼者明也。公然拒佛而差物機。複次下。舉時結過。初文舉時宜于惡中而習止觀。次汝今下。引譬引事。叁破壞下結過也。非有難時不應用惡。何意純用等者引經類釋。事不獲已令于惡修。汝不觀機純令用惡。如諸外道純用邪常。故大經雲。譬如舊醫純用乳藥。如彼外道唯說邪常。客醫如來初令製乳。如說無常以破邪常。成無常已還用真常以破無常。新舊二乳乳名雖同。邪正義別。進退適時。不同外道純用邪常。毒他慧命。今亦如是。用既非宜損他慧命。故阿含下。引經中事以證適時結過之意。增一四十六雲。佛在給孤獨。告諸比丘。如放牛人具十一事。牛群長益。結爲頌曰

　　解色及相應　　摩刷覆瘡痍

　　放煙並茂草　　安隱及渡處

　　時宜留[（殼-一）/牛]余　　將護于大牛

　　比丘亦如是　　知四大造色

　　善別愚智相　　摩刷六情根

　　善覆十善想　　傳所誦爲煙

　　四意止茂草　　十二部安處

　　聖八支渡處　　莫受輕賤請

　　名曰知時宜　　知足爲留余

　　敬護是將護

　　佛說偈雲

　　放牛無放逸　　其主獲其福

　　六牛經六年　　展轉六十牛

　　比丘戒成就　　于禅得自在

　　六根而寂靜　　六年成六通

　　今文引經安隱渡處。渡處即津濟也。即渡水處也。此即兼于自行化他。自行有難故聽從險。如王事等令于惡修。無難惡息必須從善他機例然。應須詳審。複次下。故以水火現事驗之。夷平也。蹈踐也。蹑履也。踰也。又不下。責其差機純令用惡。淨名下引證。舉二乘以況凡師。自是下傷歎則戒海等者。譬此等人于佛法中。名之爲死。律雲。譬如彼死屍大海不容受。爲疾風所吹置之于岸上。犯重如屍衆海不受。作法擯棄如疾風吹。甄出衆外如置岸上。兼斥自他故雲行說。若未行唯說則同梨吒違僧屏谏但結提吉。謂于惡證墮過人法。自行口說。又雲證得則兩夷一提。文據重夷故雲擯棄。若但自行教他則一夷一提。無令毒樹者。引譬擯棄。大經第叁雲。譬如長者所居之處。田宅屋舍生諸毒樹。長者知已即便斫伐。悉令永盡。長者宅者清衆所居。毒樹者犯重比丘。生必伐者。犯必擯也。經有叁喻。初鄰國相攻。中毒樹生宅。後首生白發。章安二釋正用後意。初對叁惑釋。鄰國相攻譬除四住惑智相傾。除剪毒樹譬除塵沙體外之惑。拔棄白發譬除無明同體之惑。次對擯棄釋。鄰國譬治各住各學而行非者。毒樹譬治同住各學而行非者。白發譬治同住同學而行非者。文雖引一意亦該叁。同住各住。若行若說俱須擯棄。複次檢其惡行下。斥師自行行偏違心。初以事難難其行偏。譬如下。譬其行偏而穢清衆。難其下。難其違心。所以下。明此料簡誡勸之意。入惡似易尚須誡忌。豈得于此而更勸修。如服黃湯下。譬誡忌意。入惡稱病如服黃湯。指惡爲道名爲過度。須備律教而補止之。問者。正觀如水理性如珠。諸行如風風多浪鼓。事儀動役令觀混濁。何須用此四叁昧耶。鼓者動也。答中二番各有譬合。初譬貧人責其不具。若一下合。若于一種叁昧觀心即足。心若樂行及余儀等。如何悅此樂欲之心。若用下化他。自行既然化他准此自行則初後不同。他機則彼彼非一。譬如下重譬。且許自行一種爲得。若以化他專一則失。煩惱下合。初約一人。若化他者應具四悉。乃成四番四種叁昧。何但四耶。次約多人。初總約四叁昧。若爲多人彼彼相望。複須四四。又約下。何但如向四種叁昧相望爲四。一一叁昧尚具四悉。況複四耶。若樂行等者。樂行下世界。若善根下爲人。若坐時下對治。若行時下第一義。初約常行借坐對說。若不對說。不可但雲樂行即行不樂不行。此則反開懈怠之門。何名具須四種叁昧。故初標雲一種具四。下複結雲余叁例然。常行既然。若雲常坐故應還對行等說之問善扶下。簡根遮。善謂上叁及隨自意中諸經及善。此善順理可修止觀。如起信雲。已知法性體無悭貪。隨順修行檀波羅蜜等。惡既乖理。何不棄惡于善修習。而令于惡修止觀耶。答約四句故。故須觀惡。大論二十四雲。世尊智力知諸衆生上中下根。是人根利爲結所遮。猶如央掘。是人根利不爲結遮。猶如身子。是人根鈍而無結遮。猶如槃特。是人根鈍而爲結遮。謂諸凡夫。論寄小乘故引此四。通論四教例應有之。又複論文通明如來善知諸根。不以根利無遮爲首。今明修行。是故別以根利無遮。而爲上品。初身子者。一聞叁谛而得初果。見勇墮負證阿羅漢。至法華會先獲記莂。行人下舉今以例。准今識昔引現知當。故知今文善惡二修。即是有遮無遮不同。爲破遮故俱須修習。昔無二義者。昔既不曾于善修習。是故阙于根利無遮。次句如阇王央掘等者。論既寄小故無阇王。今辨有遮是故並列。阇王造逆罪深纏厚。法華座席障未發故。爲凡夫衆聞茲妙經。涅槃會中機發障動。心生悔熱遍體生瘡。世無良醫治身心者。六臣雖引六師之言。未審能治我之重患。家兄耆婆引至佛所。蒙佛召命慚愧悚栗。聞說陰幻知罪無生。如從伊蘭生栴檀樹。障除機熟無根信成。發菩提心述己弘願無根信者。小乘即是初果位也。大乘即是別住圓信。央掘者。若央掘經得無生忍。阿含經中。初聞佛偈即得初果。匿王去後得阿羅漢。障雖不如阇王造逆。已成害佛及母方便。兼殺九百九十余人。如是重遮不障證法。良由根利故使爾也　鞭者策進也。今時行人下。舉今以例。正當酬前于惡修觀之問。善自斟量察其可不。傥宜入惡專善複失。宿種難知不可率爾次第叁句如槃特者。法句經第一雲。佛在舍衛。有比丘名槃特。新作出家禀性頑塞。佛令五百羅漢日日教之。叁年始獲一偈。今文依阿含大論。故雲九十日。佛知愍傷即呼著前授與一偈。偈雲。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛恩深誦得上口。佛告槃特。汝今年老唯誦一偈。人皆知之不足爲奇。須解其義。所謂身叁口四意叁。觀其所起察其所滅。由之生天由之墜淵。由之得道泥洹自然。分別乃至無量妙法。心開意解得阿羅漢。由無遮故其根雖鈍易得道果得道果已。五百比丘尼請教誡說法。次當槃特。至彼食訖諸尼皆笑。升座已自慚鄙曰。自幸薄德得爲沙門。最爲頑鈍。所學一偈粗識其義。當爲敷說諸少年尼先知其偈。欲預前誦。口不能開驚怖悔過。槃特于是依于佛說。次第敷演。諸尼皆得阿羅漢果後匿王請佛及諸比丘。于正殿坐。佛欲試其神力。令其取缽。來至王門守門者不許其前。其于門外申手送缽。王驚問佛。此誰手耶。佛言。槃特。王問。但誦一偈雲何乃爾。佛言。雖誦千章不義何益。不如一要聞可滅意。雖誦千章不義何益。不如一要聞行得度。雖誦千章不解何益。解一句法聞可得道。二百比丘聞之得阿羅漢。王及夫人方乃不疑。此偈乃對極鈍者說。豈可例于多聞增智慧。廣讀諸異論。則知智者意等耶。然各有意勿妄去取。若增一第六雲。兄見弟誦法句難語言。汝若不能誦法句偈還作白衣。弟聞之詣只桓門泣。佛見問之具答兄言。佛言。成菩提可由汝兄。佛手牽詣靜室令誦掃帚。複名除垢。槃特思念。灰土瓦石除即清淨。結縛是垢智慧是除。今以智帚掃除諸垢。今文所引偈文。即大論及大經二十四。經雲。四事爲涅槃因。若言勤修苦行是涅槃因者。無有是處。是故槃特思惟一偈得第四果。言鸠摩羅者。此雲童真。亦曰毫童。亦曰名童。即童真無染偈也。叁業無染得無染果。若據得果。過去亦非全不習觀。觀力薄故其根仍鈍。以無遮故聞易得道。次第四句者可知以是下結勸。道謂乘種信法二行俱可爲乘。亦俱得名爲止觀故。故誡行人。不可廢之不習乘種。大經雲下。引乘戒四句釋成根遮四句。第六雲。若無清淨持戒之人僧則損減。若有清淨持戒之人則不失本戒。善男子。于乘緩者乃名爲緩。于戒緩者不名爲緩。菩薩于此大乘心不懈慢。是名奉戒。經文先列事戒。次善男子下。舉乘況釋。若無大乘雖有事戒。不名奉戒。若有乘者雖雲戒緩不名爲緩。正意欲令乘戒俱急。今家乘此開爲四句。以對根遮。根遮是果乘戒是因。是故有遮由戒緩。根鈍由乘寬。俱急則根利無遮。俱緩則根鈍有遮。戒急乘緩則根鈍無遮。乘急戒緩則根利有遮。經雲甯作等者。引證乘也。故梁武發願文雲。甯作提婆達多長淪地獄。不作郁頭藍弗暫得生天。故知調達誦經已爲信行乘種。雖墮地獄亦由此脫。藍弗事定無出世乘。縱得生天終淪惡道。應勤聽等者。勸修乘也。聽即信行思即法行。二行既勤智根必利。如醉婆羅門下。引證戒也。大論十叁。佛在只桓。有醉婆羅門來至佛所欲作比丘。佛敕諸比丘。與剃頭著袈裟。酒醒驚怪見身變異忽爲比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門而作比丘。而今歸去。佛言。此婆羅門無量劫中無出家心。今因醉後暫發微心。爲此緣故後當出家。如是種種因緣。出家破戒猶勝在家持戒。以在家戒不爲解脫。戲女披袈裟者。如郁缽比丘尼本生經中。佛在世時此比丘尼得羅漢果。具六神通。入貴人舍常贊出家。語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸女言。我少年容色盛美或當破戒。比丘尼言。欲破便破。諸女問曰。破戒墮地獄耶。比丘尼言。欲墮便墮。諸女笑言。墮獄受苦。比丘尼言。我憶念本宿命時。作戲女著種種衣服。…

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