《止觀輔行傳弘決》序 ▪第3页

　　唐毗陵沙門湛然述

　　..續本經文上一頁非向遷滅之滅。似顯中道何殊見真。此解下正破。初略斥。今且與其不不生邊。故雲此解扶中。責其不周故雲傷文失義。何者下釋也。先釋失義次釋傷文。初言失義者。謂失兼通含別之義。論之圓宗有此兼含。如何被破伏無中道。如汝被破正當論文所兼通藏。即此初文是也。若生若滅下爲出論文含別之義。若生滅下正顯論文圓宗本意。初言破二十身見等者。此果破見。經論列數多少不同。毗昙雲。如須陀洹喻經說。斷無量惑名須陀洹。何故大經但斷叁結。或隨病故或隨根故。爲鈍根者說八十八。爲利根者說斷叁結。今此即是大論之文。約處中說言破二十。又或時爲鈍但說斷叁。婆沙雲。如昔一時有毗黎子佛法出家。時佛已製二百五十戒。令族姓子隨作樂行。彼人聞已乃生憂慮。誰能守護如是諸戒。便詣佛所頭面禮佛。白佛言。我不堪護如是諸戒。爾時世尊現親善相而不诃責。以軟美語而慰喻之。善哉善哉。爲能善持叁戒不耶。謂戒心慧。彼人聞已即大歡喜。我能善持如是叁戒。斷惑亦爾。若世尊說斷八十八使及無量苦。名須陀洹。則受化者心生憂慮。何能拔除八十八樹。度八十八大河。竭八十八大海。摧八十八大山。修八十八對治。若佛但說斷叁結者。則受化者生大歡喜。言二十者。五陰各四。謂色大我小我在色中。我大色小色在我中。即色是我離色有我。四陰亦爾。故此二十名爲身見。八十八使具如前釋。案文下結也。兼二謂通藏。龍樹下推功論主。解釋自我論意本然。如何弘論受他暗破自惬無中。若開唇下釋傷文也。吃者不利也。寄事以斥論師如吃。即論語第九有楚狂接輿。見孔子領徒而行。乃爲歌曰。鳳兮鳳兮。何德之衰。爾雅雲。雄曰鳳。雌曰凰。意斥孔子秖如鳳兮。出不遇時。周道若斯欲行禮教。亦如鳳兮出非時也。故鄧艾對魏主以此爲譏警。魏主令其破蜀。艾爲性吃。對魏主時頻稱艾艾。魏主戲曰。艾艾爲有幾艾。答曰。鳳兮鳳兮秖是一鳳。今以此意斥彼論師。秖如鄧艾以鳳兮鳳兮酬于吃譏。當知不下加不如重吃聲。雖雲不不秖是一不。縱欲顯中失論兼意。此則斥其所說傷文。抽筆下正斥著述傷文。傷者損也。已損圓文徒加點淰。既能著述從錔抽筆。染毫于硯不能開拓演其深致。而于不下加點淰乎。徒增不不之聲。卻失兼含之富。秖得雙非但中一意。全失通藏及論圓宗。懸疣下重約喻責。疣者肉之余也。橫生一肉著體爲贅。贅又生疣不字加點如贅生疣。被破無中意欲補助還成卻失圓及藏通。今解下兼約彼非以顯今是。爲扶含顯存本不生。依汝加不。亦有多種不生不不生也。故今責彼見心。爲是何等不生不不生耶。故初標雲。且略出其十種。于中分爲叁意。第一第二明非但破生不生。不生須破。故更加不不生。此乃以正而破于邪。第叁至第九皆以兩不破兩惑生。故雲不不生。即是以一生字對上兩不。義而言之開爲兩生。故上不生是一不不見生。次一不生是一不不思生。及論結句一一但雲不不生者。還存略故。故以下句不字次前不下。故雲不不。下去諸句准此可知。故雲正習乃至別圓。第十約妙覺位。智斷永滿兩生不生。名不不生。此中叁釋同在妙覺。初但標十意在于此。又從第叁至第九一一文中。皆釋前竟次生後句。前雖不生望後猶生。如釋叁藏二乘。不見不思兩不生竟。即生後雲習氣猶生。若不爾者。後何所破。初文長爪成第四句及絕言者。一切能破。義似雙非。語皆可轉義似絕言。是則一計前後四出。謂無見亦有亦無。非有非無及以絕言。今總判之似一不生。不生邪見是故須破。名不不生。如非想下複引須跋非想無生。無生須破名不不生。犢子例此。言第五不可說藏者。大論第一雲。佛法中亦有犢子道人。說四大和合故有眼。五衆和合故有人。如犢子阿毗昙中說。五衆不離人人不離五衆。五衆不是人人不是五衆。人在第五不可說藏中所攝。故一切有道人皆言。一切種一切時。一切法門中求不可得。如龜毛兔角其體常無。陰界入等無有自性。此是一不生。犢子所計猶違小宗。故此不生猶更須破。故雲不生亦不生。次意中叁藏菩薩未得不生。是故不論。緣覺侵習習未都盡非不不生。故亦不論。言體不見思者。巧智所觀故雲體不。通教菩薩空同二乘假同別教。故今文中亦不說之。別人兩不不通不別。而上地猶生者。別惑未窮故也。別佛約教且雲究竟。故大論第九雲。小小因緣能惑大果。況聞般若波羅蜜實相。不生不滅。不不生不不滅。言小小因緣者。謂如少施少戒之流。遠願導之尚感大果。況聞圓中不不生等。第叁意及結斥如文。豎破第叁第四句。如上菩提心中者。第一卷發大心中。非九縛故非有。非一脫故非無。若爾。第叁句雲何。答。雙非即第四雙照即第叁。若曆推理乃至起過聞法開四。是則五十六重雙非雙照。更加四弘六即。是則六十六重雙非雙照。況複通教八地已上。及以別圓地住已上。位位無不雙非雙照故也。我今將諸第叁四句。勘汝執心。汝是何等第叁第四耶。釋名絕待者。先破橫豎中。各有第叁第四句。及絕待與絕體。體是雙非雙照句也。雖即略指複更曆教一一委釋。二文各叁。初征起。次正釋。叁結。塵妙不生通用生者。破一一惑即得無量俗谛叁昧。利物自在名通用生。內外業報者。秖是約界論內外也。析斷常者。二乘亦得不名雙非。雙非之義具如第叁卷中。通教叁乘亦離斷常。意如叁藏。通教菩薩八地已上。道謂化道。觀謂空觀。帶空出假故曰雙流。入空非有。入假非空故名雙非。別圓地住妙中雙非。初地去是別。文中應剩得字。雙遮之言順第四句。理不異時。次豎破絕者。初列外外等六絕責之。言婆羅門受痖法者。彼外道中有計痖法。不共言說以爲至道。叁藏去複以佛法多絕責之。初正責。四教皆以四門通理。得理方絕。杜者如前解。不可說衆多下況責。爲此下明過患。更重下複以十種四句外責。初標也。十種者下列句也。一往者下釋也。直立四句故雲一往。四上複四故曰無窮。如前四見一一見上。複以叁假四句破之。見各十二成四十八。見複起見乃至複具無言等見。皆以四句叁假破之。故曰無窮。從門得悟門有四故。名得悟四句。言攝屬者。如諸四門皆名有等。隨人修習爲入何法。若真若中以法攝門。門屬于法。問。攝屬與襵亵何別。答。襵亵則攝法入句。攝屬則攝句入法。權實者。權實各四。爲是何等四句外耶。開顯者。一切皆實。汝爲出此實四句耶。若實若開句外無法。雲何言出。一期佛教畢于法華故雲齊此。今依法華亦但齊此。滅後起诤是故失意。作論通經故雲得意。若不下結責。惬者伏也。前橫破等者判橫豎文。具如前廣約外外及附佛法。乃至佛法。一往成十。既從外外至佛滅後故名爲豎。今世多有下斥僞釋疑。初邪人邪教邪正相濫。初約人釋以正濫邪。言惡魔比丘者。謂曾出家還家破戒。複作道士破滅佛法者是。又何但比丘越濟名爲惡魔。如大品十六。天魔波旬亦作比丘。爲菩薩說相似道。所謂骨想乃至亦說阿羅漢法。語菩薩言。汝用此道盡苦。何用于生死受種種諸苦。今四大身尚不欲受。況當來身。又大經第九雲。有一闡提作羅漢像住空間處誹謗方等。凡夫見之謂真羅漢。此等即是作比丘身破滅佛法。若退戒還家如衛元嵩等。即以在家身破壞佛法。言越濟者。報恩經第六雲。賊住越濟斷善根人五逆等人。受戒不得。此即正以破內外道。名爲越濟。濟者道也。越謂違越。即當破義。先破外道來投出家中途背此卻複邪宗。若更重來成難障戒。今文不論重來成難。且以彼此俱破義故。名爲越濟。此人偷竊正教助添邪典。淮南子雲。偷者天下之大賊。邀者（古遼反）要也。遮截也。不可圖勝且求平等。押高等者。平鬥之木曰概。以道士心爲二教概。使邪正等義無是理。曾入佛法偷正助邪。押八萬十二之高就五千二篇之下。用釋彼典邪鄙之教。名摧尊入卑。如安法師著二教論。引班固九流。道教則是九中之一。謂道流也。若使道流立爲一教。則余之八流法爾分源。若其九流合爲一儒。是則對釋唯存二教。尚不合獨爲教主。況複翻欲混和。自古先賢久判真僞。近代名德仍困是非。不如儒俗猶分清濁。如李思慎十異等文。又牟子曰。堯事尹壽舜事務成。丘學老聃旦師呂望。四師雖聖比之于佛。猶白鹿之比麒麟。比其教也猶烏鵲之與鸾鳳。比其形也猶丘垤（徒結反蟻封也）。之與華恒。他又問曰。蓋諸道叢殘凡九十六。澹泊無爲莫尚于佛。神仙之術仆以爲尊。殆佛法之不如乎。牟子曰。指南爲北自謂不惑。引東爲西自謂不迷。如汝所言。似以鸱枭而笑鳳凰。執蝘蜓而嘲龜龍。然世人有背日月而向燈燭。深溝渎而淺江河。豈不謬乎。汝背佛法而尊神仙者。此之謂也。以道可道下斥其以邪濫正。如新注雲。若稱可真常之道。非常人所行之道。舊注雲。可說之道非真常之道。名可名例之可知。雖有二解望理惑智行位因果。無可以擬別圓四德常樂之道。故雲不可均齊佛法不可說等。何者下引例結責。諸法下重廣解釋不齊之相。如道士李仲卿著十異論。琳法師立十喻論。以喻其異而異于彼。喻猶曉也。曉彼迷故以今文望彼。似彼七異。複加威儀及族位不齊。合爲九異。一者理本不齊。亦指向來所濫之法。道可道等將真如常住之法望之。雲何得齊。然聃雖有無爲無欲之語。語下無旨。雖有常名常道之說。說無所歸。若言常無欲觀其妙。妙理衆多。欲非一揆。爲是何等欲妙者乎。故不可以常道之名。均于實相。教相下二明教相不齊。今文但略舉一不齊之言。然五千之文。但去奢去泰自約自儉。守雌守弱患智患身。是故聃化以虛無爲本憺怕爲先。豈與八萬法藏十二分教。逗大逗小若偏若圓。四悉赴機五乘接物。冥益顯益逆化順化。欲校優劣安可同耶。況以下叁以苦集不齊況之。老雖患身去欲未達患原。弊智勞形不窮弊本。苦集增長去道彌遙。豈與夫舍叁界系離六趣果同耶。況叁惑二死四智五眼。彼無其名安知其義苦集彰露具如前說。況將下四以道滅不齊況之。故叁十七品彼典無名。四德涅槃歸乎釋教。徒施患身之說信無不淨初門身念既無。…

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