《止觀輔行傳弘決》叁十二 ▪第2页

　　唐毗陵沙門湛然述

　　..續本經文上一頁以極力打外者。外者亦以極力打之。如是相打以至明旦。相見乃是故舊同學。各相愧謝。衆人聚而怪之。衆生亦爾。五陰本來無人無我。空取其相生于鬥诤。若披在地但有骨肉。無複人我。當爾之時誰論彼此。是故菩薩語衆生言。汝慎勿于本空之中起鬥诤罪。二鬼爭屍等者。大論十叁雲。如人遠行獨宿空亭。夜中有鬼擔一死屍。來著其前。複有一鬼從後而來。嗔罵前鬼雲。是我屍何以擔來。前鬼複言。本是我物我自擔來。二鬼各以一手爭之。前鬼語曰可問此人。後鬼即問。是誰死人誰擔將來。是人思惟。此之二鬼皆有大力。實語虛語皆不免死。我今不應妄語答鬼。便答後鬼前鬼擔來。後鬼大嗔拔其手足。出著地上。前鬼愧之。取屍補之補之便著。臂手足等舉身皆易。于是二鬼共食所易活人之身。各各拭口分首而去。其人思惟。父母生身眼見食盡。我今此身盡是他肉。爲有身耶爲無身耶。如是思惟心懷迷亂不知所措。猶如狂人。天既明矣尋路而去。至前國土見有佛塔。凡見衆僧不論余事。但問己身爲有爲無。諸比丘問。汝何人耶。答曰。我亦不知是人非人。即爲衆僧廣說上事。衆僧皆雲。此人自知己身無我易可化度。即語之言。汝身本來恒自無我。但以四大和合聚集。計爲本身。如汝本身與今無異。時諸比丘度爲沙門。斷煩惱盡得阿羅漢。是故有時于他人身亦計爲我。以無我故。有時于我謂爲他人。故文殊問經雲。有老人夜臥手捉兩膝。而便問雲。那得有此兩小兒耶。身若有我雲何不識謂爲小兒。故知橫計皆無定實。若修下結成叁乘行異。初聲聞。先法中雲如爲怨逐等者。四倒如怨逼心如逐。身如怨國觀如叛出。不出五陰而于中行。若至見道方有出路。獐聞下譬。叁乘之人雖複觀于谛緣度別。通而言之俱觀念處。雖同念處自行化他。有悲無悲宿福不同。故分叁別。故于此後分出叁乘。初文譬者。聲聞觀法義之如獐。生老病死猶如獵圍。叁界五欲猶如水草。不遑視聽如不暇飲啖。希離二縛如志在免脫。次支佛行相中支佛觀法義之如鹿。觀因緣智猶如透圍。斷結侵習如小免難。自智如馳愍他如顧。悲智兼行故名爲並。部行說法名爲悲鳴。但贊出苦名爲呦咽。呦呦鹿鳴也。咽字應作噎。飲食不下也。悲心愍物如食不進。自厭有余名之爲痛。亦悲他人名人爲戀。昔同彼苦名爲本群。欲去念住恐非永益。名雖踟蹰。言踟蹰者行不前貌。有少悲心似住生死。利物事微名爲何益。說已入般。名爲茹氣。教法不住名爲吞聲。茹者飲也。雖愍而逝如銜悲前進。從自出下合譬。文略。悼者哀也。矜也。次明菩薩者譬文可知。次合譬中。文相皆是事助之益。是故當須事理合行。故下文若全無下。更說合行之意。若不見之如何進行。前聲聞中。先法次喻。次支佛中。先喻次合。此二合文。文相並略不委對合。是故于喻扶文委銷。今菩薩中合喻文足。故直合之不複別釋。大象合菩薩。從無常去至水火者。合雖聞圍合。從又起慈悲去至獨去者。合不忍獨去。從安耐生死合自知力大等。從以智去至俱安者。合令群安隱。事度爲功德。五分爲法身。伏道爲慧命。後後爲增長。叁祇爲大象。從若小象子去抑揚也。小不及大抑也。初心可歎揚也。初僧祇初名小菩薩。雖未免退實異凡小。故可稱歎。次引證中不住不調等者。初心菩薩事度誓願異凡夫故。名不住不調。異二乘故名不住調。雖知已去叁句例此。而不取證故並雲雖。但以伏道爲無我等。不同通別二種菩薩。多修下結行成也。狼者獸也。似犬而狼。此叁藏中叁乘之智。同觀無常苦空無我。爲叁乘行異。並可以爲助道事智。自行下正請加。蒙如結益並如文。若全下明合行之意。先斥失。次辯得。佛印者。印謂印可。可謂稱可。事理相稱故可聖心。爲聖冥印障去理顯。既具衆失又迷理觀。印無是處。次所以下引昔化事。釋成助意。有法譬合。初法中二。初引昔化。謂昔曾系珠義如正道。退大輪回義如重蔽。以小起之義如用助。初曾禀大。退大流轉不堪大化。先小導之方堪入大。是故名爲以小起之。次從又佛初欲下。引現化儀以證助意。本是大緣義之如正。大機未熟義如重蔽。尋用方便義如用事。以當宜故如梵音贊。十方諸佛尚贊助道。況今重蔽而不助耶。如富家子下次舉譬。若論觀蔽應用無生。事不獲已用事助者。如大經十九雲。譬如有人閉在囹圄從廁孔出。譬如有人懼于冤家依旃陀羅。如婆羅門病食不淨藥。菩薩摩诃薩行于事度亦複如是。爲是義故應須事助。況複今文正助合行。一切助行無非法界。合譬可見。此六度文並在大論第十五至第二十一。每于一度衆釋不同。然亦不出此之四意。次以六句料簡事理者。先問意者事度屬叁藏。道品是無作。本以無作正行道品。通至無作叁叁昧門。今此乃雲不修事度。無作叁昧不成就者。事度應勝無作道品。次答意者。度之與品俱有事理。況複度品更互相攝。是故勝劣亦互受名。但作度名于治義便。所以對治從度爲名。今文以事而助于理。故上文雲。無事理定不成。前文已約佛今昔化。及以大經諸譬之文。足顯以事助理之意。爲顯行門何論勝劣。爲欲更顯通別治相。是故更爲叁對六句。于中先列六句。次釋。釋中先別次通。所言別者叁對不同。且以事度對理道品。生滅道品對圓六度。以明相破相修相即。言相破者。文雲如上道品不能契真。指前第六正修道品。故知即是無作道品。若修六度即能破蔽。即是今文對治助開。即是六度破道品也。若修圓六度不能契真。修事道品即能破惑。是名道品破六度也。六度之下雲波羅蜜。故雲彼岸。相修者。修事六度爲對治竟。更須進修無作道品。治道成就。故雲任運。若修生滅道品爲對治已。更須進修無作六度。言如上所說者。如上六度攝生滅道品中。即是生滅道品破事蔽竟。而理觀全無毫末。必須進修無作六度。言相即者。生滅六度即圓道品。生滅道品即圓六度。約事須有生滅等別。據諸法體本來相即。故引經雲皆摩诃衍。檀度舉六度之初。念處舉道品之首。故知相破相修約判權實。而成助道。相即即是約開權實。而成合行。若且一往爲無作故。修事爲治如向所說。若以四教遞爲助者。應以通教對事六度。別教對事圓教對事。別教對通圓教對通。圓教對別。總合六重度品不同。通論下次通論諸法。皆得相對以辯六句。文中略舉四谛因緣。言有無等者。有謂有益。無謂無益。非有無者。即是相即。人見有無及以雙非作叁谛釋。甚失文旨。若不論助則于當教隨所宜樂。以論有益無益等也。是故當教亦有相破相修相即。次明攝調伏諸根者。初正明調伏中四教不同。一一教中皆具六度。一一度中皆調六根。即是一一根中皆具六度。四教乃成二十四番六度。亦是二十四番道品。若望隨自意中更對六作。又成度品各二十四。乃成度品各四十八。于一助治豐富若此。世人不識讀者尚迷。今文既雲調伏諸根。即是置作論受。一一教中皆悉。先釋次結。今初檀中不複論財者。且從調根。具足應如隨自意中。但約六作六受以明六度。度既有四以四種度調伏諸根。故調伏諸根亦有四別。即是助道遍于作受。治于六根六蔽之相。而于六根顯究寬六。故此因門已攝諸法。此之四教六度六根。若消釋者。必須順于當教教意。皆以後教展轉融前。方名助道展轉爲治。次明戒中言不傷者。傷秖是破。護戒無缺故曰無傷。言習應者如是修習使得相應。故大品習應品中。舍利弗問。菩薩摩诃薩。雲何修習般若波羅蜜。與般若波羅蜜相應。論釋雲。舍利弗知般若波羅蜜難行難得難可受持。故作是問。大品雲。佛告舍利弗。菩薩摩诃薩習應色空乃至一切種智空。是名與般若波羅蜜相應。論問雲。習應是何義。答。習謂隨般若波羅蜜修行不息不休。是名爲習。譬如弟子隨順師教不違師意。是名相應。隨順般若不增不減。如函蓋相稱是名相應。圓教中先引經。殃掘雲者。准殃掘經。其殺千人唯少一人。欲害其母。佛隨至來複欲害佛。初緣具如第二卷引。佛徐行不疾。殃掘疾走趁佛不及。說偈喚言。住住大沙門等叁十六偈。佛以二百七十六行偈答。每叁行偈結成一答。合九十二答。其叁行內但換第二行初句。余句並同。初雲

　　住住殃掘摩　　汝當住淨戒

　　我是等正覺　　輸汝慧劍稅

　　等住無生際　　而汝不覺知

　　汝殃掘摩羅　　我是等正覺

　　今當輸汝稅　　無上善法水

　　汝今當速飲　　除汝生死渴

　　余第二行初句者

　　我住無作際　　我住無爲際

　　我住無老際　　乃至無病際

　　無染際等。殃掘慚愧猶如盲人爲毒螫腳。佛說偈已複告殃掘雲。雲何名爲學。殃掘答言。一切衆生命皆依飲食存。此是聲聞宗斯非摩诃衍。所謂摩诃衍離食常堅固。雲何名爲一。謂一切衆生皆以如來藏畢竟恒安住。如是增數至增六中雲。雲何名爲六。所謂六入處。此是聲聞宗斯非摩诃衍。若言摩诃衍。所謂彼眼根于諸如來常。明見來入門具足無減修。所謂彼耳根明聞來入門（已下並略第二第四句也）所謂彼鼻根明嗅來入門。所謂彼舌根明嘗來入門。所謂彼身根明觸來入門。所謂彼意根明說來入門。乃至增數以至十力。答竟佛命善來成阿羅漢。經中不雲了了。今文義說一念眼根具權實理。故雲了了及分明也。又今意根與經不同。亦是隨義。是故爾耳。經從外用故雲明說。今從內證故名爲知。經從外用名爲說者。如法華中釋意根雲。月四月至歲分別無窮盡。即是意根以說辯用。如是助者方助圓極。即名合行。彼九界下釋經。自謂等者。九界自謂當界爲極。不知理體究竟真實。是故名爲自謂非真。又具下釋六度舉例結成眼智。次例六塵總結。此則下合行。當知下結遍。並如文。大品雲下。次引大品證也。雲亡叁者。此圓亡叁語似通教。須簡同異使教相別。通教但以能所財物爲叁。別教約叁亡于十界藥病授藥等叁。圓教約叁亡于空假中叁。又若以能所財物之叁。而爲所亡。叁教能亡觀行別者。義亦可然。通教即空而爲能亡。別雖緣中用空不別。圓教即用不思議空。即此正是亡于叁谛。常亡常照論亡論照。乃至無著亦須料簡。如是名爲事理合行。應是具…

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