《止觀輔行傳弘決》叁十叁 ▪第3页
唐毗陵沙門湛然述
..續本經文上一頁心時便成正覺。了達諸法真實之性。所有聞法不由他悟。淨名雲。知一切法是爲坐道場。大品雲。初發心坐道場。阿字門等。並是圓教十住位相。若別教位十地方與圓十住齊。故璎珞雲。初地一分無相法身。智行成就。百萬阿僧祇功德雙照二谛等。具如第叁卷引。乃至等覺功德難思。但約化道以辯功用。如初地百界二地千界乃至萬億等界。現身亦爾。十住之後實相更複十倍增明。更十番智斷破十品無明。念念流入平等法界海。諸波羅蜜任運生長。名爲十行。十行之後無功用道。真明複更十倍開發。願行事理自然和融。回入平等法界海。更破十品無明。名十回向。向後複破十品無明。無功用道猶如大地能生一切功德。荷負一切佛法。荷負法界衆生。入叁世佛智地。地後觀達無始無明源底。邊際智滿究竟清淨。斷最後微細窮源無明。登中道山頂與無明父母別。是明有所斷者名有上士名等覺位。此位後心究竟解脫無上佛智。無所斷者名無上士。十法至此方受大名。謂理大願大。莊嚴大智斷大。遍知大道大。用大權實大。利益大無住大。次第以對十法成乘。釋名對義亦應可解
○第九安忍中初亦先法。次譬。後合。初法中雲。爽者明也。次喻中雲鋒等者。又以飛霜喻于鋒刃。聰善于聽心敏于事。睿者說文雲。深明也。智也。喻過也。越也。疏者記也。洞者疾流也。即徹過也。亦深邃也。懷者安也。詩雲。懷我好音。術者道藝也。邺洛禅師者。邺在相州即齊魏所都。大興佛法。禅祖之一王化其地。護時人意不出其名。洛即洛陽。群者友也。輩也。武津歎曰者。南嶽大師。陳州項城武津人也。武津是所居地名。傳中不雲領衆太早。但雲有智斷師咨疑禅要。思因爲說十地法門。驚異心目。智斷曰。恐師位階十地。師曰。吾是十信鐵輪位耳。應是習傳者異聞。著願文者其文現行。然文引四擇者。有人將此以對叁術。非但數不相當亦乃文意永別。叁術是天臺密意。四擇是南嶽願文。引彼對此多恐未便。今言大師所引意者。用誡後學善須決擇。勤勤不已四度言之。故天臺大師指南嶽爲高勝之人。垂于深誡以爲後軌。後代學者可以爲鏡。鏡可以照不整之形。次引大論菩薩深山等者。大論十九釋禅度中。問雲。菩薩摩诃薩應教化衆生爲事。雲何深山自靜。棄舍衆生違于慈悲利他之行。答曰。身雖遠離心不遠離。猶如病人服藥將身身康已後方可複業。康者安和也。菩薩亦爾服般若藥煩惱病損法身康複。爲化未晚。若至六根等者。此語初依最後極位。通前五品並屬初依。故大經雲。具煩惱性能知如來秘密之藏。無明全在名具煩惱。大象捍格等者。即以久行名爲大象。不同前文對治文中。但以叁祇名爲大象。不憚生死名爲捍格。捍者衛也。格應從土(戶白切)。禮雲。發然後禁則捍垎而不勝。注雲。捍垎者堅不可入也。從木從手並非今意。前既以五品爲小象。今且以六根爲大象。既離界系自在堪能。煩惱不染如刀箭無施。種智化物如日光照世。物無始苦猶如長水。機熟獲益名爲自治。象喻現身應世利物。若被名譽等者。爲此叁事之所動壞。前二如妨蠹令觀法散滅名爲內侵。眷屬若集令諸行破壞。名枝葉外盡。猶如大樹外集衆鳥內抱蟲蠍樹必死壞。蠹者害物之蟲也。亦雲。食桂蟲也。言叁術者。如上文自列。一莫受莫著。二縮德露玼。叁一舉萬裏。內叁術者。謂空假中。外障是軟賊謂名譽等。內障是強賊謂煩惱等。是故內外用術不同。淪者沒也。毗岚者猛風也。此風在大鐵圍山外。若無鐵圍吹須彌山猶如腐草。故引爲況。文舉片禅少惡爲違順之端。故知違順未堪不應領衆。如彌沙塞律佛因調達領衆。乃引事雲。往古有仙在山中誦刹利書。有一野狐而便誦之。自思惟言。我解此書足爲獸王。因出遊行。逢一困狐而欲殺之。困狐曰。何以見殺。答雲。我是獸王。汝不伏我故當殺汝。彼困狐雲。汝勿殺我我當隨汝。如是展轉伏衆師子。師子伏已便作是念。我今不複以獸爲婦。乃將諸獸繞迦夷國百千萬匝。王令使問。使回答意。諸臣皆許。唯一臣言。自古及今。未曾見人王以女嫁獸。臣要當殺令此狐走。王問如何。此臣答曰。遣使克求從期一願。必令師子先戰後吼。彼謂吾等畏師子吼。必令師子先吼後戰。師子若吼諸獸必散。王如其計。至日出軍事果如計。狐等才聞師子吼聲。心破七分墮象而死。群獸皆走。佛說偈言
野狐憍慢盛 求欲愛眷屬
行到迦夷城 自稱是獸王
人憍亦如是 現領于徒衆
在于摩竭國 法主以自號
早領衆者亦複如是。名成損己益他蓋微。莊子雲。名者功之器不可多取。坯器庵華者並在大論。喻以初心。堆者聚土也。若作堆字義亦通于堆阜也。庵羅華者多華少實。若得此意不須九境者。若能于此陰境安忍。必得入于六根清淨。尚離二乘菩薩二境。況複煩惱等七。故約此人不須更明下九。不忍違順故九境生。違即是惡。順即是善。具如前文互發中判善惡等相。故知上根唯觀陰境。故于陰安忍不順下九
○十無法愛中。行上九事過內外障等者。內外如向分別。安忍此已。已入六根。不得發真良由住著。著相似法名爲頂墮。應通曆四教明頂墮義。初文且寄叁教頂墮。從既不入位去。正明今文頂墮之義。初明叁藏頂墮。具如毗昙中說。文中先簡非頂墮位。謂燸一向退不名頂墮。忍位過頂複不名墮。于叁位間住頂名墮。何者。五根忍位不複出觀。上忍發真是故不墮。于頂位法中多生愛心。則應入頂而不得入。由退頂故造于重逆。故名爲墮。通教頂墮例此可知。別教頂位在十行中。故無墮義。于行向中縱起著心。但未地之名爲頂墮。終無造過。大論雲下出圓似位有愛。今人下今論圓教至十信時。若生愛心不入初住。而六根淨位定不墮小。則以住頂名之爲墮非謂退墮。以六根中無退義故。況複更有造重逆耶。故此頂墮異前通藏。故大論叁十。明頂墮義二種不同。一者頂退名之爲墮。二者住頂名之爲墮。小乘教中雖具二義住頂多退。故今圓位見思已落但有住頂一墮義耳。故大論四十叁問曰。頂不應墮。雲何言墮。答。垂近應得而便失者。名之爲墮。若得頂者智慧安隱則不畏墮。此約初義以退爲墮。若第二義但以住頂不進不退。名之爲墮。是則十信初心猶名爲燸。今止觀下總結示之。初從妙境終至離愛。行解具足正助不虧。已送行者至于初住。入無功用自堪進道。入住已去今文不論。故雲齊此。故諸經論初住已去。多明輔佛化他之相。不複委悉論于自行。是故今雲入住功德今所不論。今意且赴末代修行。後當重說者。至菩薩境中應更廣辯。夏終不說下無所論。始從第五卷初來至此中。正當法說。明于陰境十法成乘竟。是十下次引法華大車。以譬十法。初略標。次列經文。次合。次結。且順經次第不複依于十法次第。今以十法隨對整足。大車高廣不思議境也。幰蓋慈悲。寶繩交絡即發心也。安置丹枕。枕有內外。若車內枕休息衆行。即安心也。若車外枕或動或靜。動靜秖是通塞義也。破塞存通即塞而通。其疾如風即破無明。是破遍義也。大品雲。法愛難斷。故處處說破無明叁昧。始自白牛終至平正。道品義也。又多仆從即正助也。頌中雲傧從。禮雲。導也。又雲。侍邊也。遊于四方。即次位也。安忍離著在次位之初。是故更加複次結位。始從初心終訖究竟。安忍秖是忍于五品違順二境令入六根。離愛秖是離六根中相似法愛。綩綖者。埤蒼雲。綩者衣繡裳也。綖者席也。應作莚字。此綖字是天子覆冠曰綖。亦可通用。又次位者秖是行之所階。恐行者生濫。故于次位中別出五品六根清淨。勸勵行者令離障離愛。故知前七正明車體及以具度。後叁秖是乘之所涉。若無所涉運義不成。是故十法通名乘也。次結位者。夫有心者悉具叁軌。此之叁軌通于六即。理性車體。具度資成。白牛觀照。在一念心即是理性。聞名起觀名爲等賜。諸子乘乘入位不同。故有觀行相似等別。乃至四方直至道場。道場猶受果乘之號。是故因果乘義不無。今人下斥邪也。設謂假設。借字(子謝切)設使借之與乘名者。但是邪乘。乘者本以運載爲義。邪法無運故名爲借。既是邪法不出諸見。諸見即具六十二也。從正法下顯正也。不同惡空故雲正法。正法禦邪故雲大城。不可壞故名爲金剛。具足諸法名爲寶藏。具足者釋寶藏也。無缺者釋金剛也。如此妙乘豈同惡空。與而言之但有車體。既無具度故名爲禿。奪而言之體用俱非。故名爲禿。故引大經乘壞驢車。非但阙于白牛般若。爲驢所乘。任運非正故非高廣。又複言壞全無莊嚴。況複起見入叁惡道
○端坐觀陰界入境。所雲端坐者。豈隔余儀。四叁昧中常坐居首。是故先明。常行等叁亦可通用。曆緣對境自攝余叁。是故且判以爲端坐。問。五陰盡在端坐觀耶。答。陰通叁性不隔余義。前文且明端坐用觀。余義在後曆緣對境。次明曆緣對境。者先序來意。次下正釋。正釋文中先明曆緣。次明對境。就曆緣中初于行緣具明十法。次是約下結意也。次行緣既爾下例余五緣。次叁叁昧下釋疑。次昔國王下引證。故大論二十雲。昔有國王園中遊戲。朝見華林茂盛可愛。食已臥息。夫人采女皆共取華毀折林樹。覺已見之。悟一切法皆悉無常。如是思惟悟辟支佛。宿福既厚。藉少因緣易得聖果。次對境中亦先約眼色具足十法。次例余根等。初境中次結數引例引證結非。若觀下不思議境。初引經總立叁智五眼。次別釋叁觀。假觀中雲外道打髑髅作聲者。增一阿含雲。佛在耆阇崛山與五百比丘俱。從于靜室下靈鹫山。與鹿頭梵志俱行。至大畏林。取死人髑髅授與鹿頭。而作是言。今此梵志明于星宿兼善醫藥。善解諸聲知死因緣。問雲。此是何人髑髅。答曰。男子。問。雲何命終。答。衆病皆集百節酸疼。故命終也。何方治。答。呵梨勒和蜜治必不終。又問。生何處。答。生叁惡道。又打一髑髑問之。答。女人。何病死。答。懷妊死。何方治。答。服好酥醍醐。生何處。答。畜生中。又取一髑髅打。問曰。何故死。答。食過差死。何方治答。叁日絕食。生何處。答。生鬼中。以想水故。又取一髑髅打之。問曰。何人。答。女人。何死。答。産死。生何處。答。人中。又打一髑髅。問曰。何死。答。被人害死。生何處。答。生天。佛言。爲人害死必生叁惡。更打之。答雲。此人持十善。又夫餓死者生人天中。無有是處。凡一一答佛。佛皆語雲。如汝所言。香山南有優陀延比丘。入無余界。佛申手取髑髅來。問。生何處。答。無本。非男非女不見生處。不見周旋往來八方。都無音聲。未審是誰。佛言。止止。又重問佛。佛具答。鹿頭歎曰。此未曾有。我觀蟻子尚知來處。鳥獸音聲尚別雌雄。觀此羅漢不見生處。如來正法甚奇甚特。九十五道我皆能知。如來之法不識趣向。唯願世尊聽在道次。佛言善來。得無學果。聽聲既爾。余塵亦然。外道之法聽死骨聲能達遠事者。良由聲中本具諸法。故使外道得其少分。冥依其本日用不知。況今妙觀直觀本理。理具諸法不足置疑中觀如文。雖無下釋成五眼。次引二經證。次結成一心次明互用。問答並如文。引證中淨名雲不來相等。舉六作中初行緣也。不見相等舉六受中初見色也。當知根塵無非法界。故雲不來而來等。如四念處中引唯識雲。言唯識者唯是一識。複分二種。一者分別。二無分別。分別識者名爲識識。無分別者名似塵識。一切世間皆爲似塵識之所成。叁無性等色心之法本來不二。彼既分于二識。例亦分于二色。問。色之與識如何同異。答。若色心相對則有色有心。論其體性則離色無心離心無色。若色心相即二則俱二。一則俱一。故圓說者亦應得雲唯色唯聲唯香唯味唯觸。何但獨得雲唯識耶。若合論者。無不皆悉具足法界。複次若從末說。一切衆生二種不同。上界多著識下界多著色。若約識爲唯識攬外向內。令觀內識皆是一識。識既空已十界皆空。識若假者十界皆假。識若中者十界皆中。專于內心觀一切法。觀外十界即見內心。是故當知若識若色皆是唯色。若識若色皆是唯識。雖說色心但有二名。論其法體秖是法性。如是即是心地法門。不動寂場現身八會。諸佛解脫于心中求。心爲佛種心即菩提。當用此意通一切心通一切教。理行位等准此說之。識次位中若漸見等者。普賢觀雲。行者若能隨普賢教正心正意。漸以心眼見東方佛黃金色身端嚴微妙。見一佛已複見一佛。如是遍見東方諸佛。心想利故遍見十方一切諸佛。頓見者。不輕品雲。彼比丘臨欲終時于虛空中。具聞威音王佛先所說法華經。二十千萬億偈。悉能受持即得六根清淨。經文不雲漸見一佛乃至諸佛。故名頓見。次譬大車結成佛事。若眼入等者即自行也。次引淨名或有佛土光明等者。自行化他皆名佛事。若雲或有佛土等者。即化他也。如楞伽第叁雲。不瞬世界。妙香世界。令諸菩薩瞪視不瞬得無生忍。即眼爲法界也。更有誠教准此思之。次例中先例余受。次例余根。次明大車。如文。若能下勸修。初總中先法。次引譬斥中。雲黑蚖秖是長蛇。绮文互說耳。不修止觀如長蛇。善解止觀如懷珠。解而不用爲無益。大論第十釋因不同故果不等中雲。有一黑蚖懷摩尼而臥。有羅漢乞食不得。論明破戒而猶有福。故使墮蚖尚懷寶珠。今借斥之。以譬有解而不能行。如蚖懷珠于蛇何益。次別引叁譬者。皆先譬次合。初譬中雲。賜者與也。亦惠也。祿者。爾雅雲。福也。孝經注雲。食廪曰祿。楊承雲。上古無祿。人食野禾因朝阙食。獵者賜鹿以當于食。故變爲祿字。匹夫所得薄祿也。械是兵器總名。戟者短戈。鈎子槊也。郭璞注方言雲。戟中有小刺謂雄戟也。若爲麴蘖等者。尚書殷高宗聘傅說于傅岩之野雲。若濟巨川用汝作舟楫。若歲大旱用汝作霖雨。若作酒醴爾惟麴蘖。若作和羹爾惟鹽梅。帷帳者。說文雲。旁曰帷上曰幕。帳者。說文雲。四合象宮室張之曰帳。淮南子雲。將軍帱帳也。折沖者。折者截也。沖者。說文雲。通道也。廣雅雲。突也。弋擊也。用而屢北者。說文雲。北者乖也。又軍走曰北。又北主陰方。陰主殺也。即被殺者爲軍敗也。解髻等者。尚書雲。德懋懋官功懋懋賞。懋者勉也。今圓破煩惱得實相賞。賞中之極如解髻與珠。如諸聲聞來至法華。功之極也。故譬輪王解以權髻顯實相珠。野巫者。男師曰觋。女師曰巫。謂陰神也。說文雲。巫者祝也。祝者祭主申贊辭者也。叁事不辦者。不能破魔軍。不能除煩惱。不能顯法性。對前叁喻如文可知。區區者踦區屈曲終日故也。軍者衆也。萬二千人曰軍。今之魔軍何必定數。但言衆耳
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