《止觀輔行傳弘決》叁十四 ▪第2页

　　唐毗陵沙門湛然述

　　..續本經文上一頁治。此邊無邊是六十二中未來四句。本是邪慧今翻成治。若用數息不能治散。應思出世無漏法相。緣于雜境散亂便息。四藥互轉爲十二句。俱轉爲轉亦名爲對。准前可知。次明大乘非對等者。唯第一義如阿伽陀藥。此且一往奪小以明治相。未論具用諸教互治。及以對治治攝法等。在下修觀第七門中。今此且用第一義治。名爲阿伽陀治。此大乘治具如上文隨自意中觀貪欲等。故下誡言。善取其意。若失意者。具如隨自意中師資之失。次雲小乘中多用下。以四悉判治。大論雲。余經多用叁悉檀。即指叁藏經名之爲余若通論者。大小俱四。今舍通從別故且依論。前陰入中意亦如是。雖複通具但在通圓。藏別必無用第一義而爲治也。空無生中等者。正宗無生第一義相。如夢中救火能所俱無。次修止觀者。從此已下訖菩薩境。觀法同前。但對境有殊隨病別說。今先正明十觀。次會異名。先十法者。先思議境中。畜以無慚爲本。故使亡于禮度。禮度在人。故失禮度名失人種。亦悭他家者。非但己境不欲人侵。亦不欲人侵他欲境。鬼以悭貪爲本。複以谄故悭他。鸩陷者。陷他如鸩故也。郭注山海經及廣雅雲。其鳥身有毒。大如鹗紫綠色。頸長嘴赤。長七八寸而食蛇。雄名運日雌名陰諧。以其尾曆食食則殺人。故以言之。婚者昏也。昏時行禮故曰婚也。爾雅雲。婿名爲姻婦名爲婚。娉者娶也。周禮曰。衆來曰俯寡來曰娉。俯字（土調切）娉者。謂執玉帛而趣問也。撙節者。有禮儀也。禮雲。君子恭敬撙節。鄙人欲粗者。如難陀等。又觀欲心诃棄等者。棄如棄蓋中。呵如呵欲中。以呵棄故發得初禅。雖勝難陀尚未出色。又若觀欲是蔽而行于舍。乃至癡者。略舉六中初後二蔽。次不思議中。先正釋。次銷諸經意以釋成妙境。初正釋中先引經立境。次釋。釋中初略明進不。次引淨名不斷等釋不隨等。次引不住等釋不斷等。初文正以淨名轉釋無行者。不斷癡故起于叁明。癡即無明無明即明。不同二乘斷于無明起小叁明。不斷愛故起八解脫。愛是系縛系縛即脫。不同二乘斷貪愛已起小八脫。于明于脫諸法具足。是故不同凡夫二乘。及教道中諸教菩薩。次引不住等釋不斷等者。先列句。次所以者何下釋。初釋經意開爲四句。次從今言下。開爲八句。初四句者。初釋經斥過。彼經本立不思議意。正爲菩薩兼斥偏邪。今欲明不思議境。亦先斥偏邪。次立妙境。故判凡小住于第一第二句失。次從不斷煩惱下斥于邪僞。即是住于第叁第四句失。初凡夫下斥凡夫中雲很戾等者。很者诤訟也。亦戾也。戾者曲也。如犬出戶而身曲。此悷字悲吟也。非今意。馴者。字林雲。性行調馴。馴字（余輪切）亦旬音。二乘下次斥小。阿羅漢者下重辯小失。叁界惑盡無惑可調。此釋不調意也。不同大乘不生不生名爲不調。以用拙智分斷通惑。通惑盡處分明不調。此之不調正名爲調。從焦種去更斥小失。故淨名雲。如焦谷芽。亦如迦葉見諸菩薩不思議事。乃自鄙雲。我等于此已如敗種。菩薩下舉勝況劣以辯于得。初雙立。次雙釋。釋中先釋有勇中。雲如華在泥等者。經雲。高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此華。故知涅槃高原不生菩薩大悲之華。生死泥中乃有菩薩利他勝用。雖在生死而生死不染。醫譬大同。又華譬菩薩身輪。醫譬菩薩意輪。亦可俱譬菩薩叁輪。故大論雲。佛如大醫王。經教如藥方。僧如看病人。故知至佛方名大醫。又雲。菩薩化生雖見衆生種種煩惱不肯受化。反嗔菩薩。菩薩爾時猶如大醫治人鬼病。病者反罵醫于爾時不責病者同其嗔恚。即知其人爲鬼所使。菩薩亦爾。知諸衆生爲煩惱鬼之所驅使。次釋不味中。雲如鳥飛空等者。菩薩摩诃薩斷惑入空而不住空。必應出假利益衆生。初淤泥喻喻苦不能汙。次療病喻喻集不能染。後鳥飛喻喻不著滅道。文中雖對出假菩薩。正意爲成不思議境。即成出假不思議用。故以菩薩異于二邊。正顯真常中道妙境。前引淨名。初文既雲不斷癡愛起于明脫。當知此文須約無作以明菩薩真應自在。不斷煩惱下斥邪僞也。初正斥不住第叁第四句失。于中初正辯第叁第四句失。次重辯第四句失。初辯第叁第四句者。先標出所迷句相。次以結前兼生後失。次今末代癡人下斥失。言刻核太過者。大經第十雲。善男子。譬如有人食庵羅果吐核置地。而複念言。是核甘味。即便還取破而嘗之。其味甚苦。心生悔恨恐失果種。即便收拾種之于地。勤加修治以酥油乳酪。隨時溉灌甯可生不。不也世尊。假使天降無上甘露猶亦不生。不生者名一闡提。嘗者試味也。末代癡人亦複如是。聞不斷等以爲雙非。謂此雙非不礙雙住。以爲無礙。便背二邊行于無礙。背調伏法如失甘味。背不調伏如失果種。菩薩不爾。得明脫故。故曰雙非。雙照二邊化益無窮。故曰雙住。故知癡人但背如來伏惑方便。名不住調。縱于生死不住觀察。名不住不調。故知此人二種俱失。失第四句謂不礙于調不調也。聞于雙非謂不礙雙住。廣行非法而爲雙住。故知即是失第叁句。此是下以譬結失。斥前無礙惡空。啖鹽太過者。鹽者。此土齊靈公臣煮海爲鹽。彼方久有。言不識者應是有鹽之始。或是假設爲譬。故大論十八雲。如田舍人初不識鹽。見人種種菜肉之中而皆著鹽。問他人言。何故爾耶。答曰。此鹽能令諸味皆美。是人便念。鹽既能令諸味皆美自味必多。便空器滿口食之。堿苦傷口。而怪他言。汝何故言鹽能作美。他言。癡人。此當籌量多少。和之令美。雲何全食。無智之人聞空解脫門。不行諸功德但欲得空。是爲邪見斷諸善根。若解空叁昧則知諸義不相違背。能知是事即般若力。若得般若入一切法皆不邪見。又論九十九雲。譬如有人食醬太過。譬不行五度但行般若。有欲著故但生邪見。不能增進一切善法。應以五度和合功德。具足義味方名無礙。今文失于雙非等意。義亦同之。當知失意之人行于無礙。非但失于諸法中味。亦乃傷于常住之口。如貪鹽醬失味殒身。經雲下引證也。初引無行證乖法之失。次引大經以非修往驗。此人下總斥。複有行人下重辯第四句人。同第二句失。不住調與不調望求中道。雖求中道此但成住于第二句故。是故名失。次北方下結北方雙具叁四句失。文中雖結成住第一第二句失。此失本從第叁第四句生。又初學中觀下結失之相。初結雙住即成失者。一切經論不雲初心斷于貪欲。又雲修中非圓非漸。是故相違。況複爾後恣行無礙。周家下引事爲驗。如前隨自意中引宇文邕等。皆第四句失。亦是住不調及住調者。是住雙住及雙住失。初學中觀斷于貪欲似住于調。住調無益放心入惡。名住不調。是人執中以爲不住調與不調。後複縱心成住不調。並前乃成住于調不調失。何關不住等者。正斥雙非之失。是名大礙等者。斥前住第叁第四句無礙之失。此並失于淨名無行經意。如是下總結前文四句。複成住第二句失故雲不調。是故皆失不思議意。從今言下廣開八句攝一切法成不思議。先列兩四句。何以故下釋也。先釋不住四句。初之二句可解。次第叁句雲即中故不住兩亦者。兩亦即是中道雙照。雙非即是中道雙遮。以雙照故不住雙非。以雙非故不住雙照。總而言之。秖是非一二叁而一二叁。次雖不住下明住四句與不住四句相入相即。住不住中各但舉初二兩句。等取余二。准文具義。亦應更釋住四句已方與不住四句。相入相即。爲避煩文故便明相即。准不住義釋住四句者。即空故住調伏。即假故住不調伏。雙非故住第叁句。雙照故住第四句。問。住與不住俱有第叁第四兩句並是遮照。二文何別。答。不住是不住遮照。住中是住于遮照。雖有住與不住並是中道體用。住是中道之用。不住是中道之體。若准此意亦應更問。住與不住俱有第一第二與第叁第四何別。應雲初二單明住與不住。叁四雙明住與不住。此仍別對故作此說。若通論者。八句並是中道體用。以邊即中故。故有兩重叁四二句。中即邊故。故有兩重初二二句。既觀貪欲即是八句。當知貪欲即是法界。何以故下釋法界也。次用此下結貪欲。遍一切法隨其所屬。或複于此相即句中作隨宜說。是則隨順方便教意及迷法者。並爲八句攝盡故也。依此而說乃得名爲自在說之。故知依于觀境之妙。方可窮劫說不出此。如是體達等者。寄能乘人釋住不住得失之相。于中先得次失。初明得中先明近益以釋于得。于中又先明住不住得益。次雲何下釋也。文中引和須蜜者具如第二卷。此住四句俱雲益者。以一一句皆具諸句。雖複或雲住調乃至俱觀等。以一一句中皆不思議。是故俱益。亦應更雲不住調等無不得益。文無者略。如喜根下次明遠益。大論第七釋巧拙二度中雲。草筏爲拙。方舟爲巧。拙謂聲聞。巧謂菩薩。如文殊白佛。昔過無量劫佛號師子音王。及諸衆生壽十萬億那由他歲。以叁乘化人。寶樹常出不生不滅之音。聞者得道。諸菩薩衆皆得無生法忍陀羅尼叁昧。新入道者不可稱計。佛涅槃後樹無音聲。時有二比丘。一名喜根。二名勝意。喜根容儀質直不舍世法。亦不分別善法惡法。喜根弟子聰明樂聞深義。其師不贊少欲持戒行頭陀等。但說諸法實相。語弟子言。淫欲癡相即是實相。無所挂礙。以是方便于衆人中。無嗔無悔得無生忍。于意法中不動如山。勝意持戒頭陀四禅。弟子鈍根多求分別。勝意異時至喜根弟子家。贊說持戒頭陀閑靜毀訾喜根。此人教他入于邪見。說淫怒癡無所挂礙。是雜行人非純清淨。而是弟子已得法忍。問勝意言。大德。是淫欲法名何等相。答。煩惱相。又問。內耶外耶。答。是煩惱不內不外。若在內者不應待緣。若在外者于我無事。居士言。若如此者煩惱非內非外。非在十方求不可得。即不生滅。雲何能作煩惱事耶。勝意聞已其心不悅。不能加報。從座起去言。喜根诳惑諸人令著邪見。勝意未得音聲陀羅尼。聞佛說便喜。聞外說便嗔。聞叁善則喜。聞叁惡則嗔。從居士家詣林樹間。至精舍中語諸比丘。當知喜根诳惑諸人入邪見中。其言淫欲是無礙法。是時喜根作是念言。是人大嗔惡業所覆。當墮大罪。我今當爲說其深法作後世因。即集衆僧一時說偈雲。淫欲即是道。恚癡亦複然等。七十余行偈。叁萬天子得無生忍。八千聲聞皆得解脫。勝意即時見身陷入地獄受千萬億歲苦。出生人中七十四萬世常被誹謗。無量劫中不聞佛名。是罪漸薄得聞佛法。出家爲道而複舍戒。如是六萬二千世常舍于戒。無量世中作沙門。雖不舍戒諸根暗鈍。喜根菩薩今于東方。過十萬億佛刹作佛。土號寶嚴。佛號光逾日月。爾時勝意即我身是。文殊白佛。人有求叁乘道者。不應著相而懷嗔恚。佛問文殊。汝聞諸偈得何等利。答。我聞諸偈得離衆惡。世世利根得諸法根本。巧說諸法。于菩薩法得最第一。巧觀下結得益相。近謂居士聞喜根說得無生忍。遠謂勝意久方得益。得益不出八句之相。若不下反以失結得。自行必依于妙境。教他必位在法身。方可稱于八句體用。若一念等者正明八句成不思議境。先法。次喻。喻中雲暗中樹影等者。初譬理性暗中有明。次譬智障明中有暗。叁譬神珠中道智光。此叁意明明暗不二。以成不可思議境也。初文意者。大經第叁釋叁寶常住中雲。譬如因樹則有影生。若有叁寶即有歸依。迦葉難言。暗中有樹而無有影。佛言。暗中之樹非無有影。但非肉眼之所能見。如來智眼乃能見耳。初佛立喻雲。若有樹必有于影。若有叁寶必有歸依。迦葉難者暗樹無影。應有叁寶而無歸依。佛轉答雲。暗樹有影當知叁寶悉有歸依。今雲凡有樹處必障光明。若障光明必有影生。暗亦有明是故生影。但非肉眼之所能見。如無明中有法性明。但非四眼之所能見。故煩惱體本不思議。但非偏小之所能了。今示煩惱即是法性。故知暗體與明不二。是故名爲不思議境。智障下明明中有暗。二智之體智雖曰明。體是無明。故知明體與暗不二。是故名爲不思議境。亦如下次爲智障作初燈譬。燈如智障暗如無明。如是下觀明暗性。先喻。次合。喻中先立。何以故下釋。釋中意者。暗體即明。明體即暗。秖指智障即是無明。義雲暗來。暗實不來。秖指二智即是無明。故雲燈滅。亦指二智能破二惑。義雲暗去暗實不去。從求暗無暗去。正譬用智而起于照。照于明暗。從雖無去合。合中先正合也。體雖不二破蓋宛然。破謂破暗蓋謂蓋明。不受等者。重顯妙境行相故也。初不受等先列四句。次新起下釋也。中智爲新無明爲舊。理性爲內諸法爲外。若以十二因緣根塵爲新舊等。自是叁藏通教等意。從若世智燈去。複以神珠喻顯中智。中智常明不同二智兼明兼暗。始從樹影終至神珠。由識智障及燈喻等。故識中體智光不二。即指煩惱以爲妙境。故總結雲。觀煩惱暗即大智明。顯佛極果無明永盡。方名不來。准上等者。陰境不異無明故也。如是觀時下二明發心。還約煩惱以爲明暗。約此明暗而起弘誓。約明起慈約暗起悲。即是約于無作四谛具發四弘。故雲俱起。具如陰境。爲滿下次明安心。先寄次第叁種止觀。次善巧下示于總別安心之相。如前五百一十二番。以明一心智眼成就。若眼智未開下。次明破遍。准依前文唯阙授藥及叁假中無明法性。但是文略。于即空中下次明通塞也。言翻構者于通起塞。故曰翻構。此則正當別相通塞

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