《釋禅波羅蜜次第法門》四 ▪第3页

　　..續本經文上一頁本。墜諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。種種惡口之府藏。複次行者于坐時思惟。此人惱我及惱我親。贊歎我怨。思惟過去未來。亦如是。是爲九惱。惱故生嗔。嗔故生恨。恨故生怨。怨故欲加報惱。彼嗔恨怨惱覺觀覆心。故名爲蓋。當急棄之。無令增長。如釋提婆那以偈問佛

　　何物殺安隱　　何物殺無憂

　　何物毒之根　　吞滅一切善

　　佛以答言

　　殺嗔則安隱　　殺嗔則無憂

　　嗔爲毒之根　　嗔滅一切善

　　如是知已。當修慈忍。以除滅之。令心清淨。如摩诃衍中佛教弟子诃嗔偈。是中應廣說。第叁诃睡眠蓋者。內心惛暗。名爲睡。放恣支節。委臥垂熟。名爲眠。複次意識惛冥。名爲唾五情闇蔽惛熟名爲眠。以是因緣。名爲睡眠蓋。阿毗昙中說爲增心數法。能破今世叁事。謂樂利樂福德。又能破今世後世實樂。如此惡法。最爲不善。何以故。余蓋情覺可除。眠如死人。無所覺識。以不覺故。難可除滅。如有菩薩教睡眠弟子言

　　汝起勿抱死屍臥　　種種不淨假名人

　　如得重病箭入體　　諸苦痛集安可眠

　　如人被縛將去殺　　災害垂至安可眠

　　結賊未滅害未除　　如共毒蛇同室居

　　亦如臨陣白刃間　　爾時雲何而可眠

　　眠爲大暗無所見　　日日欺诳奪人明

　　以眠覆心無所見　　如是大失安可眠

　　如是等種種诃眠蓋。警覺無常。滅損睡眠。令無惛覆。若睡眠心。重當用禅鎮禅杖等卻之也。第四棄掉悔者。掉有叁種。一身二口叁心。身掉者。身好遊走。諸雜戲谑。坐不暫安。口掉者好喜吟詠。诤競是非。無益談論。及世俗言話等。心掉者。心情放蕩縱意攀緣。思惟文藝世間才技。諸惡覺觀等。名爲心掉。掉之爲法。破出家心。如人攝心。猶不得定。何況掉散。掉散之人。如無鈎醉象穴鼻駱駝不可禁製如偈說

　　汝已剃頭著染衣　　執持瓦缽行乞食

　　雲何樂著戲掉法　　放逸縱情失法利

　　既無法利。又失世樂。覺其過已。當急棄之。悔者若掉。無悔則不成蓋。何以故。掉時未在緣中故。後欲入定時。大悔前所作。憂惱覆心故名爲蓋。複次悔有二種。一者因掉後生悔。如前說。二者如大重罪人。常懷怖畏。悔箭入心。堅不可拔。如偈說

　　不應作而作　　應作而不作

　　煩惱火所燒　　後世墮惡道

　　若人罪能悔　　悔已莫複憂

　　如是心安樂　　不應常念著

　　若有二種悔　　若應作不作

　　不應作而作　　是則愚人相

　　不以心悔故　　不作而能作

　　諸惡事已作　　不能令不作

　　如是種種因緣。诃掉悔蓋。心神清淨。無有覆蓋。常在善心。則寂然安樂。以是因緣。心得法喜。第五棄疑蓋者。以疑覆故。于諸法中不得定心。定心無故。于佛法中空無所獲。譬如人入寶山。若無有手無所能取。複次通疑甚多。未必障定。今正障定疑者。謂叁種疑。一者疑自。二者疑師。叁者疑法。疑自者。若人作是念。我諸根暗鈍。罪垢深重。非其器乎。作此自疑定法終不發也。欲去之者。無得自輕以宿世善根難測故。二疑師者。彼人威儀相貌。如是自尚無道。何能教我。作是疑慢。即爲障定。欲除之法。如摩诃衍中說。如臭皮囊中金。以貪金故不可棄臭皮囊。行者亦爾。師雖不清淨。亦應生佛想。此事如摩诃衍中。釋薩陀波淪。求善知識具明。是中應廣說。叁疑法者。世人多執本心。于所受之法。不能即信。故不敬心受行若心生猶豫。即法不染神。何以故。如诃疑偈中說

　　如人在岐道　　疑惑無所取

　　諸法實相中　　疑亦複如是

　　疑故不勤求　　諸法之實相

　　是疑從癡生　　惡中之惡者

　　善不善法中　　生死及涅槃

　　定實真有法　　于中莫生疑

　　汝若懷疑惑　　死生獄吏縛

　　如師子搏鹿　　不能得解脫

　　在世雖有疑　　當隨妙善法

　　譬如觀岐道　　利好者應逐

　　複次佛法之中。信爲能入。若無信者。雖在佛法。終無所獲。如是等種種因緣。覺知疑過。當急棄之。問曰。不善法塵無量。何故。但棄五法。答曰。此五蓋中即有叁毒。等分爲根本。亦得攝八萬四千塵勞門。所以者何。貪欲蓋即貪毒。嗔恚蓋即嗔毒。睡及疑。此二蓋共爲癡毒。當知即具叁毒掉悔蓋通從叁毒起。即等分攝。合爲四分煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千。是故除此五蓋。即是除一切不善之法。行者如是等種種因緣。棄于五蓋。譬如負債得脫。重病得差。如饑餓之人得至豐國。如于怨賊中得自免濟安隱無患。行者亦如是。除此五蓋。其心安隱。清淨快樂。譬如日月以五事覆翳。煙雲塵霧羅睺阿修羅手障。則不能照。人亦如是第四調五法者。一者調節飲食。二者調節眠睡。叁者調身。四者調氣息。五者調心。所以者何。今借近譬以況斯法。如世陶師。欲造衆器。先須善巧調泥。令使不強不軟。然後可就輪繩亦如彈琴。先應調弦。令寬急得所。方可入哢。出諸妙曲。行者修心亦複如是。善調五事。必使和適。則叁昧易生。若有所不調。多諸妨難。善根難發。第一調食者。夫食之爲法本欲資身進道。食若過飽。則氣急身滿。百脈不通。令心閉塞坐念不安。若食過少。則身羸心懸。意慮不固。此皆非得定之道。複次若食穢濁之物。令人心識惛迷。若食不宜身物。則動宿疾使四大違反。此爲修定之初。深須慎之。故雲身安則道隆。經雲。飯食知節量。常樂在閑處。心靜樂精進。是名諸佛教。第二調睡眠者。夫眠是無明惑覆之法。雖不可縱之。若都不眠則心神虛恍。若其眠寐過多。非唯廢修聖法亦複空喪功夫。令心暗晦善根沈沒。當覺悟無常調伏睡眠。令神道清白。念心明淨。如是乃可棲心聖境。叁昧現前。故經雲。初夜後夜。亦勿有廢。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火。燒諸世間。早求自度。勿睡眠也。第叁調身。第四調息。第五調心。此應合用。不得別說。但有初中後方法不同。是則入住出相有異。第一入禅調叁事者。行人欲入叁昧。調身之宜。若在定外。行住進止。動靜運爲。悉須詳審。若所作粗犷。則氣息隨粗。以氣粗故。則心散難錄。兼複坐時煩愦。心不恬怡。是以雖在定外。亦須用心逆作方便。後入禅時。須善安身得所。初至繩床。即前安坐處。每令安隱久久無妨。次當正腳。若半跏坐以左腳置右髀上。牽來近身。令左腳指與右髀齊。右腳指與左髀齊。若欲全跏。即上下右腳[跳-兆+必]置左腳上。次解寬衣帶。周正不令坐時脫落。次當安手。以左掌置右手上。重累手相對。頓置左腳上。牽近身當心。而安正身。先當挺動其身並諸支節。作七八反。如自按摩法。勿令手足差異。竟即正身端直。令脊相對。勿曲勿聳。次正頭頸。令鼻與臍相對。不偏不邪。不低不昂。平面正住。次開口吐胸中穢氣。吐法開口放氣自恣而出。想身分中百脈不通處。教悉隨氣而出盡。閉口鼻中內清氣。如是至叁。若身息調和。但一亦足。次當閉口。唇齒才相拄著。舌向上齶。次當閉眼。才令斷外光而已。當端身正坐。猶如奠石。無得身首四支竊爾搔動。是爲初入禅定調身之法。舉要言之。不寬不急。是身調相。第二初入禅調息法者。息調凡有四相。一風二喘叁氣四息。前叁爲不調相。後一爲調相。雲何風相。坐時鼻中息。出入覺有聲。雲何喘相。坐時雖無聲而出入結滯不通。是喘相。雲何氣相。坐時雖無聲。亦不結滯。而出入不細。是名氣相。息相者。不聲不結不粗。出入綿綿若存若亡。資神安隱。情抱悅豫。此是息相。守風則散。守喘則結。守氣則勞。守息則定。複次坐時有風氣等叁相。是名不調。而用心者。則爲患也。心亦難定。若欲調之。當依叁法。一者下著安心。二者寬身體。叁者想氣遍毛孔。出入通同無障。若細其心。令息微微。然息調則衆患不生。其心易定。是名行者初入定時調息方法。舉要言之。不澀不滑。是息調相。第叁初入定調心者。調心有二義。一者調伏亂念不令越逸。二者當令沈浮寬急得所。何等爲沈相。若坐時心中昏暗。無所記錄。頭好低垂。是爲沈相爾時當系念鼻端。令心住在緣中。無令散意。此可治沈。何等爲浮相。若坐時心神飄動。身亦不安。念在異緣。此是浮相。爾時宜安心。向下系緣。製諸亂念。心則定住。此則心易安靜。舉要言之。不沈不浮。是心調相。問曰。心得有寬急相不。答曰。亦有此事。心急相者。由坐中撮心用念望得。因此入定。是故氣上向。胸臆急痛。當寬放其心。想氣流下。患自差矣。若心寬相者。覺心志遊漫。身好萎蛇。或口涎流。或時暗晦。爾時應當斂身急念。令心住在緣中。身體相持。以此爲治。心有澀滑之相。推之可知。是爲初入定時調心方法。欲入定時。本是從粗入細。是以身既爲粗。息居其中。心最爲細。以善方便。調粗就細。令心安靜。此則入定初方便也。第二住坐中調叁事者。當一坐之中。隨時長短。攝念用心。是中應善識身息心叁事調不調相。若坐時上雖調身意。而令身或寬或急或偏或曲。低昂不俱。覺已隨正。每令安隱中無寬急。平直正住。複次當坐之中。身雖調和。而氣或不調。不調相者。如上所說。或風喘或氣急。身中脹滿。當用前法隨治之。每令息道綿綿。如有如無。複次一坐時中。身息雖調。而心或沈或浮。寬急不俱。爾時若覺。當用前法調令中適。此叁事的。無前後隨不調者。而調適之。令一坐之中。身息心叁事調適。無相乖越。和融不二。此則能除宿患。障妨不生。定道可克。第叁若坐禅將竟。欲出定時。應前放心異緣開口放氣。想息從百脈隨意而散。然後微微動身。次動肩胛及頭頸。次動兩足悉令柔軟。然後以手遍摩諸毛孔。次摩手令暖。以掩兩眼。卻手然後開目。待身熱汗稍歇。方可隨意出入。若不爾者。或得住心。出既鬥促。則細法未散。住在身中。令人頭痛。百骨節強。猶如風勞。于後坐中。煩躁不安。是故心不欲坐。每須在意。此爲出定調身息心方法。以從細出粗故。是名善入出住。如偈說

　　進止有次第　　粗細不相違

　　譬如善調馬　　欲去而欲住

　　第五行五法者一欲二精進叁念四巧慧五一心。欲者。行人初修禅時。欲從欲界中出。欲得初禅故。亦名爲志。亦名爲願。亦名爲樂是人內心志願好樂諸禅定故。問曰。悕望心生于修禅中。則爲妨礙。雲何以此爲方便耶答曰。夫欲者。秖是大志成就願樂之心。故名爲欲。不應于用心時。起悕望憶想之念。若悕望心起。則不澄靜。若心不澄靜。則諸叁昧無由得發矣。二精進者。有二種。一身精進。二心精進。行者若能修十二頭陀。即是具足身心精進。如佛告迦葉。阿蘭若比丘遠離二著。形心清淨行頭陀。頭陀者有十二事。一白瑪若拙。二常行乞食。叁次第乞食。四受一食法。五節量食。六中後不飲漿。七著弊衣。八但叁衣。九冢間住。十樹下止。十一露地坐。十二常坐不臥。是名十二頭陀。如頭陀經中所明。是中應廣說頭陀者。名抖擻。抖擻身心諸不善法故。若修禅時。行此等法。是名不放逸行。具足身心精進。當知此人能得叁乘聖果。何況世間禅定。複次行者爲修禅故。持戒清淨。棄舍五蓋。初夜後夜專精不廢。譬如鑽火未然終不休息。是名精進。如佛告阿難。諸佛一心勤精進故。得叁菩提。何況余善道法。叁念者。如摩诃衍中說。念欲界不淨。欺诳可賤。念初禅爲尊重可貴。此與六行意同。但立名異。六行觀者。一厭下苦粗障爲叁。即是觀欲不淨欺诳可賤。攀上勝妙出爲叁。即是觀初禅爲尊重可貴。今釋六法。自可爲二意。一約果明。二約因明。先約欲界果明。言厭下苦粗障者。厭患欲界底下色心粗重故。行者思惟。今感欲界報身。饑渴寒熱。病痛刀杖等。種種所逼故名苦。粗者。此身爲叁十六物屎尿臭穢之所成故名爲粗。粗者醜陋故。障者此身質礙不得自在。爲山河石壁所隔礙故名爲障。次約色界果明。攀上勝者。行者思惟。知色界樂爲上勝故。如欲界樂爲苦。色界樂爲勝。得樂勝苦故名上勝。妙者受得色界之身。如鏡中像。雖有形色。無有質礙故名爲妙。出者。獲得五通。徹見障外等事。山壁無礙故名爲出。二明因中六行者。先約欲界因。明厭下苦粗障者。行者思惟。若于報身中所起心數。緣于貪欲。不能出離。如經說。一切衆生爲愛奴仆故名爲苦。粗者。緣欲界五塵。散動起惡故名爲粗。障者。爲煩惱蓋覆故名爲障。次約色界因。明攀上勝妙出者。行者思惟。初禅上勝之樂從樂內發故名爲上勝。貪欲樂從外五塵生。惱熱怨結。以爲下劣。不如妙者。禅定之樂。心定不動而樂法成就故名爲妙。貪欲之樂。心亂馳動故名爲粗。出者。心得出離蓋障。至初禅故名爲出。亦如石泉不從外來。內自湧出。今因此六行釋于念義。意在可見。問曰。今說佛弟子修禅。何用說凡夫六行觀法。答曰。既說叁界共禅。亦應知其所行之因。若佛弟子。用八聖種。起十六行觀離欲。爲念入初禅。則無過失。在下明無漏禅中。當廣分別。四巧慧者籌量欲界樂。初禅樂。得失輕重之相。今翻覆作二釋。言籌量者。即是用智慧思度之名。得失者。欲界樂爲失。初禅樂爲得。初禅樂無過失故爲得。欲界樂過失故名爲失。亦可言初禅爲失。欲界樂爲得者。欲界樂粗故。計以爲實。生重得心。初禅爲失者。覺身空寂。受于細樂。似若無故。不可定取。失樂相貌故名爲失。言輕重者。欲界爲輕。初禅爲重。欲界輕者。五識相應所得樂迅速淺故爲輕。初禅所得樂重。意識相應久住緣深故名重。重者。可貴寶重。亦得言欲界爲重。初禅爲輕者。欲界樂與煩惱俱心累重故。故名重。初禅樂心累少故名爲輕。次有師言巧慧者。行人初修禅時。善識內外方便。巧而用之。不失其宜。疾得禅定故。名巧慧也。五一心者。行人已善能巧慧。籌量用心無謬。今但應專心守一而行故名一心。如人欲行。善須識道路通塞之相。決定知已。即一心而去故。說非智不禅非禅不智。義在此也

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