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《大乘止觀法門》

「諸宗部」經文1924卷46頁碼:P0641
陳 慧思說

  《大乘止觀法門》二 ▪第2页

  

  ..續本經文上一頁障既名性淨涅槃。真如在障應名性染生死。何得稱爲佛性耶。答曰。在纏之實雖體具染性。故能建生死之用。而即體具淨性故。畢竟有出障之能。故稱佛性。若據真體具足染淨二性之義者。莫問在障出障。俱得稱爲性淨涅槃。並合名性染生死。但名涉事染化儀有濫。是故在障出障俱匿性染之義也。又複事染生死唯多熱惱。事淨涅槃偏足清涼。是以單彰性淨涅槃。爲欲起彼事淨之泥洹。便隱性染輪回。冀得廢斯事染之生死。若孤題性染惑者。便則無羨于真源。故偏導清升愚子遂乃有欣于實際。是故在障出障法身俱隱性染之名。有垢無垢真如並彰性淨之號。此明第二因果法身名別之義竟。次明第叁在障出障之義。問曰。既言真如法身平等無二。何得論在障出障有垢無垢之異耶。答曰。若論心體平等實無障與不障不論垢與不垢。若就染淨二性。亦複體融一味不相妨礙。但就染性依熏起故有障垢之名。此義雲何。謂以染業熏于真心違性故。性依熏力起種種染用。以此染用違隱真如順用之照性。故即說此違用之暗以爲能障。亦名爲垢。此之垢用不離真體故。所以即名真如心爲在障法身。亦名爲有垢真如。若以淨業熏于真心順性故。性依熏力起種種淨用。能除染用之垢。以此淨用順顯真心體照之明性。故即說此順用之照。以爲圓覺大智。亦即名大淨波羅蜜。然此淨用不離真體故。所以即名真心爲出障法身。亦名無垢真如。以是義故。若總據一切凡聖以論出障在障之義。即真如法身于一時中並具在障出障二用。若別據一一凡聖以論在障出障之義。即真如法身始終方具在障出障二事也。然此有垢無垢在障出障之別。但約于染淨之用說也。非是真心之體有此垢與不垢障與不障。問曰。違用既論爲垢障。違性應說爲礙染。答曰。具是障性垢性亦得名爲性障性垢。此蓋平等之差別。圓融之能所。然即唯一真心。勿謂相礙不融也問曰。既言有平等之差別能所。亦應有自體在障出障耶。答曰。亦得有此義。謂據染性而說無一淨性而非染。即是自體爲能障。自體爲所障自體爲在障。就淨性而論。無一染性而非淨。即是自體爲能除。自體爲所除。自體爲出障。是故染以淨爲體。淨以染爲體。染是淨淨是染。一味平等無有差別之相。此是法界法門常同常別之義。不得聞言平等便謂無有差別。不得聞言差別便謂乖于平等也。此明第叁在障出障之義竟。次明第四事用相攝之相。問曰。體性染淨既得如此圓融可解少分。但上言事法染淨。亦得無礙相攝。其相雲何。答曰。若偏就分別妄執之事。即一向不融。若據心性緣起依持之用。即可得相攝。所謂一切衆生悉于一佛身中起業招報。一切諸佛複在一衆生毛孔中修行成道。此即凡聖多少以相攝。若十方世界內纖塵而不迮。叁世時劫入促念而能容。此即長短大小相收。是故經雲。一一塵中顯現十方一切佛土。又雲。叁世一切劫解之即一念。即其事也。又複經言。過去是未來。未來是現在。此是叁世以相攝。其余淨穢好醜高下彼此。明暗一異靜亂有無等。一切對法及不對法。悉得相攝者。蓋由相無自實起必依心。心體既融相亦無礙也。問曰。我今一念即與叁世等耶。所見一塵即共十方齊乎。答曰。非但一念與叁世等。亦可一念即是叁世時劫。非但一塵共十方齊。亦可一塵即是十方世界。何以故。以一切法唯一心故。是以別無自別。別是一心。心具衆用。一心是別。常同常異。法界法爾。問曰。此之相攝既理實不虛。故聖人即能以自攝他。以大爲小。促長演短。合多離一。何故凡夫不得如此。答曰。凡聖理實同爾圓融。但聖人稱理施作。所以皆成。凡夫情執乖旨。是故不得。問曰。聖人得理便應不見別相。何得以彼小事以包納大法。答曰。若據第一義谛真如平等實無差別不妨。即寂緣起世谛不壞而有相別。問曰。若約真谛本無衆相。故不論攝與不攝。若據世谛彼此差別。故不可大小相收。答曰。若二谛。一向異體可如來難。今既以體作用名爲世谛。用全是體名爲真谛。甯不相攝。問曰。體用無二只可二谛相攝。何得世谛還攝世事。答曰。今雲體用無二者。非如攬衆塵之別用成泥團之一體。但以世谛之中。一一事相即是真谛全體。故雲體用無二。以是義故。若真谛攝世谛中一切事相得盡。即世谛中一一事相亦攝世谛中一切事相皆盡。如上已具明此道理竟。不須更致余诘。問曰。若言世谛之中一一事相即是真谛全體者。此則真心遍一切處。與彼外道所計神我遍一切處義有何異耶。答曰。外道所計心外有法。大小遠近叁世六道曆然是實。但以神我微妙廣大故。遍一切處猶如虛空。此即見有實事之相異神我。神我之相異實事也。設使即事計我我與事一。但彼執事爲實彼此不融。佛法之內即不如。是知一切法悉是心作。但以心性緣起不無相別。雖複相別其唯一心爲體。以體爲用故言實際無處不至。非謂心外有其實事。心遍在中名爲至也。此事用相攝之義難知。我今方便令汝得解。汝用我語不。外人曰。善哉受教。沙門曰。汝當閉目憶想。身上一小毛孔即能見不。外人憶想一小毛孔已。報曰。我已了了見也。沙門曰。汝當閉目憶想。作一大城廣數十裏即能見不。外人想作城已。報曰。我于心中了了見也。沙門曰。毛孔與城大小異不。外人曰異。沙門曰。向者毛孔與城但是心作不。外人曰是心作。沙門曰。汝心有小大耶。外人曰。心無形相焉可見有大小。沙門曰。汝想作毛孔時。爲減小許心作。爲全用一心作耶。外人曰。心無形段。焉可減小許用之。是故我全用一念想作毛孔也。沙門曰。汝想作大城時。爲只用自家一心作。爲更別得他人心神共作耶。外人曰。唯用自心作城。更無他人心也。沙門曰。然則一心全體唯作一小毛孔。複全體能作大城。心既是一無大小。故毛孔與城俱全用一心爲體。當知毛孔與城體融平等也。以是義故。舉小收大無大而非小。舉大攝小無小而非大。無小而非大故大入小而大不減。無大而非小故小容大而小不增。是以小無異增。故芥子舊質不改。大無異減故須彌大相如故。此即據緣起之義也。若以心體平等之義。望彼即大小之相。本來非有不生不滅。唯一真心也。我今又問汝。汝嘗夢不。外人曰。我嘗有夢。沙門曰。汝曾夢見經曆十年五歲時節以不。外人曰。我實曾見曆涉多年。或經旬月時節。亦有晝夜。與覺無異。沙門曰。汝若覺已自知睡經幾時。外人曰。我既覺已借問。他人言。我睡始經食頃。沙門曰。奇哉于一食之頃。而見多年之事。以是義故據覺論夢。夢裏長時便則不實。據夢論覺。覺時食頃亦則爲虛。若覺夢據情論。即長短各論各謂爲實。一向不融。若覺夢據理論。即長短相攝長時是短短時是長。而不妨長短相別。若以一心望彼。則長短俱無。本來平等一心也。正以心體平等非長非短故。心性所起長短之相即無長短之實。故得相攝。若此長時自有長體。短時自有短體。非是一心起作者。即不得長短相攝。又雖同一心爲體。若長時則全用一心而作短時即減少許心作者。亦不得長短相攝。正以一心全體複作短時。全體複作長時故得相攝也。是故聖人依平等義故。即不見叁世時節長短之相。依緣起義故即知短時長時體融相攝。又複聖人善知緣起之法。唯虛無實悉是心作。是心作故用心想彼七日以爲一劫。但以一切法本來皆從心作故。一劫之相隨心即成。七日之相。隨心即謝。演短既爾。促長亦然。若凡夫之輩于此緣起法上妄執爲實。是故不知長短相攝。亦不能演短促長也。此明第四事用相攝之相竟。次明第五治惑受報同異所由。問曰。如來之藏既具一切世法出世法。種子之性及果報性。若衆生修對治道熏彼對治種子性。分分成對治種子事用時。何故彼先所有惑染種子事即分分滅也。即能治所治種子皆依性起。即應不可一成一壞。答曰。法界法爾所治之法。爲能治之所滅也。問曰。所治之事既爲能治之事所滅者。所治之性亦應爲能治之性所滅。答曰。不然。如上已說。事法有成有敗。故此生彼滅性義無始並具。又複體融無二。故不可一滅一存也。是故衆生未修治道之前。雙有能治所治之性。但所治染法之性依熏起用。能治淨法之性未有熏力。故無用也。若修治道之後。亦並具能治所治之性。但能治之性依熏力故。分分起。于淨用所治之性無所熏力被對治。故染用分分損減。是故經言但治其病而不除法。法者法界法爾。即是能治所治之性。病即是所治之事。問曰。能治所治可爾。其未修對治者。即無始已來具有一切故業種子。此種子中即應備有六道之業。又複一一衆生各各本具六道果報之性。何不依彼無始六道種子。令一衆生俱時受六道身耶。答曰。不得。何以故。以法界法爾故。但可具有無始六道種子在于心中。隨一道種子偏強偏熟者。先受果報隨是一報之中。不妨自雜受苦樂之事。要不得令一衆生俱受六道之身。後若作菩薩自在用時。以悲願力故。用彼故業種子一時于六道中受無量身教化衆生也。問曰。據一衆生即以一心爲體。心體之中實具六道果報之性。複有無始六道種子。而不得令一衆生一時之中俱受六道之報者。一切諸佛一切衆生亦同。以一心爲體故。雖各各自具六道果報之性及六道種子。亦應一切凡聖次第先後受報。不應一時之中有衆多凡聖。答曰。不由以一心爲體故便不得受衆多身。亦不由以一心爲體故要須一時受衆多身。但法界法爾。若總據一切凡聖。雖同一心爲體即不妨一時俱有一切凡聖。若別據一衆生。雖亦一心爲體即不得一時俱受六道報也。若如來藏中唯具先後受報之法。不具一時受報之法者。何名法界法門具一切法耶。問曰。上言據一衆生即以一心爲體。心體雖具染淨二性。而淨事起時能除染事者。一切諸佛一切衆生既同。以一心爲體。亦應由佛是淨事。故能治余衆生染事。若爾者。一切衆生自然成佛。即不須自修因行。答曰。不由以一心爲體故。染淨二事相除。亦不由以一心爲體故。染淨二法不得相除。亦不由別心爲體故。凡聖二事不得相除。但法界法爾。一切凡聖。雖同一心爲體而不相滅若別據一衆生。雖亦一心…

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