《起世因本經》四

　　隋天竺沙門達摩笈多譯

　　地獄品下

　　複次諸比丘。彼阿毗脂大地獄中。諸衆生輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報故。從于東壁光炎出已。直射西壁。到已而住。從于西壁光焰出已。直射東壁。到已而住。從于南壁光焰出已。直射北壁。從于北壁光焰出已。直射南壁。從下向上。自上射下。縱橫交接。上下沖射。熱光赫焰。騰沸相激。彼等于中以此六種大猛火聚。擲諸衆生。以著其中。乃至受于極嚴切苦。命既未終。乃至略說。彼不善業。未畢未盡。于其中間。具足而受

　　複次諸比丘。彼阿毗脂大地獄中。諸衆生輩。生者有者乃至住者。以惡不善業果報故。經無量時長遠道中。見獄東門忽然自開。是時彼獄諸衆生輩。以見聞彼開門聲故。走向彼處。走已複走。大速疾走。我等今者至于彼處。決應得脫。我等今者達到彼處。應當大吉。彼等衆生。如是走時。走複走時。速疾走時。其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯夫將大火炬逆風而走。而彼火炬。更複轉然焰熾猛盛。如是如是。彼等走時。走已複走。如是走時。身諸支節。轉複熾燃。舉足之時。肉血離散。下足之時。其肉還生。又複彼等。如是奔走。欲近門時。爲彼等故。門自然閉。衆生爾時。于彼獄中。熱鐵地上熾燃光焰。一向悶絕。覆面而踣。彼等于中。既覆踣已。即燒其皮。燒皮已次燒肉。燒肉已燒筋。燒筋已燒骨。燒骨已至髓。髓出已即時煙出。煙出已複出煙大出煙。彼等于中。乃至次第受極嚴苦。命既未終。略說如前。未盡彼惡不善之業。乃至往昔人非人身所作來者。于中具受

　　複次諸比丘。彼阿毗脂大地獄中。諸衆生輩。生者有者乃至住者。以諸不善業果報故。經無量時長遠道中。是時彼獄南門西門乃至北門。還如是開。時彼地獄諸衆生輩。聞彼開聲。向門而走。走已複走。乃至大走。作如是念。我等今者。當于此處。必應得脫。我等于今定當脫了。彼等如是大馳走時。其身轉複熾然猛烈。譬如壯夫手中執持大幹草炬逆風而走。彼炬既然。轉複熾盛。如是如是。彼等衆生。走已複走。乃至大走。作是走時。彼等身分。轉更熾燃。舉擲足時。肉血俱散。欲下足時。肉血還生。及到門時。彼門還閉。彼等于中。熱鐵地上。熾然焰盛。專一向走。既不得出。其心悶亂。覆面倒地。彼等于中。既倒地已。即燒身皮。既燒皮已。次燒其肉。既燒肉已。複燒于骨。乃至徹髓。洞然煙出。其煙熢[火*孛]。複出赤光。煙煙相雜。熱惱複倍。彼等于中。受極嚴苦。略說如前。乃至壽命未得終盡。惡不善業未滅未離未變未散。乃至往昔若人非人身造作者。一切悉受

　　複次諸比丘。彼阿毗脂大地獄中。所有衆生。乃至住者。以諸不善業果報故。爲彼地獄火所燒時。眼所見色。皆是意中所不憙色。有意憙者而不現前。非意所好。非是好者。不愛之色。不善之色。而恒逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌所取味。身所覺觸。意所念法。皆是意中所不憙法。若非意憙。非可愛法。而來現前。凡有境界皆是不善。彼等于中。以是因緣。恒受極重苦惱粗澀。其色惡故。其觸亦然。乃至壽命未得終然。惡不善業。未沒未滅。若于往昔人非人身造作一切諸惡業者。悉皆具受

　　複次諸比丘。更何因緣。彼阿毗脂大地獄者。稱阿毗脂大地獄也。諸比丘。其阿毗脂大地獄中。于一切時。無有須臾得暫受樂乃至如一彈指頃時。是故稱彼大地獄者。爲阿毗脂也。如是次第。具足受苦。諸比丘。彼大地獄諸衆生輩。經無量時長遠道中。乃至從彼阿毗脂中大地獄出。出已馳走。走已複走。乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求歸依處求救護處。詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至略說。最後到第十六寒冰地獄。具受衆苦。彼處命終。此中世尊。說如是偈

　　若人身口意造業　　作已向于惡道中

　　如是當生活地獄　　其中可畏毛豎處

　　經曆無數千億年　　死已須臾還複活

　　怨仇各各相報對　　此由衆生更相殺

　　若于父母起惡心　　或佛菩薩聲聞衆

　　此等皆當墮黑繩　　彼處受苦極嚴劇

　　教他正行令邪曲　　見人友善必破壞

　　彼等皆墮黑繩獄　　兩舌惡口多妄語

　　樂作叁種重惡業　　不修叁種善根芽

　　此癡人輩墮合獄　　彼等于中久受苦

　　或害羊馬及諸牛　　種種雜獸雞豬等

　　並殺諸余蟲蟻類　　彼等墮于合獄中

　　世間怖畏相多種　　以此逼切惱人故

　　彼墮硙山等獄中　　捶押臼杵舂搗苦

　　貪欲恚癡惡使故　　回轉正理令別異

　　判是作非乖法律　　彼爲刀劍輪所傷

　　若倚強勢劫奪他　　有力無力皆悉取

　　故作如是諸逼切　　彼爲鐵象所蹴蹹

　　若樂殺害諸衆生　　身手血塗心嚴惡

　　常行如是不淨業　　彼等當生叫喚中

　　諸種觸惱衆生故　　于叫喚獄多被煮

　　彼中複有大叫喚　　此由谄曲姧猾心

　　諸見調林所覆蔽　　愛網彌密所沈淪

　　常行如是最下業　　彼則墮于大叫喚

　　若至此大叫喚中　　熾然鐵城毛豎處

　　其中鐵堂及鐵屋　　所來入者悉燒然

　　若作世間諸事中　　多諸惱亂衆生者

　　彼等當生熱惱獄　　受諸熱惱無量時

　　世間沙門婆羅門　　父母尊長諸耆舊

　　若恒觸惱令不憙　　彼等皆墮熱惱中

　　生天淨業不樂修　　所愛至親常遠離

　　如是之事憙作者　　彼皆當入熱惱獄

　　惡向沙門婆羅門　　並諸善人父母等

　　或複害于其余尊　　墮熱惱中常被煮

　　恒多造作諸惡業　　不曾發起一善心

　　如是人向阿毗脂　　當受無量衆苦惱

　　若說正法爲非法　　說諸非法爲正法

　　既無增益于善者　　彼等皆當入阿毗

　　活及黑繩此兩獄　　合會叫喚叁爲五

　　熱惱大熱共成七　　其阿毗脂爲第八

　　此等八是大地獄　　嚴熾苦切難忍受

　　惡業之人所作故　　其中小獄有十六

　　爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。今應當知。彼之世界于兩中間。別更複有十地獄住。何等爲十。所謂頞浮陀地獄。泥啰浮陀地獄阿浮地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優缽羅地獄。波頭摩地獄。奔茶利地獄。究牟陀地獄。諸比丘于彼中間。有如是等十種地獄。諸比丘。何因何緣。其頞浮陀地獄。名爲頞浮陀也。諸比丘。彼頞浮陀地獄之中。諸衆生輩。有得如是色身形體。譬如泡沫。是故名爲頞浮陀也。複更于中有何因緣。其泥啰浮陀。名爲泥啰浮陀也。諸比丘。彼泥啰浮陀地獄之中。諸衆生輩。有得如是色身形體。譬如肉片。是故名爲泥啰浮陀也。又複于中何因何緣。其阿呼地獄。名爲阿呼也。諸比丘。彼阿呼大地獄中。諸衆生輩。受于嚴苦逼切之時。叫喚唱言阿呼阿呼。甚大苦也。是故名爲阿呼呼也。又複于中何因何緣。其呼呼婆名爲呼呼婆也。諸比丘。彼呼呼婆地獄之中。諸衆生輩。爲彼地獄極苦所逼切時。叫喚唱言呼呼婆。是故名爲呼呼婆也。又複于中何因何緣。其阿吒吒地獄。名爲阿吒吒也。諸比丘。彼阿吒吒地獄之中。諸衆生輩。以極苦惱受逼切時。稱叫喚言阿吒吒。亦不能自口中出舌。是故名爲阿吒吒也。又複于中何因何緣。其搔揵提迦名爲搔揵提迦也。諸比丘。彼搔揵提迦地獄之中。火如是色。譬如搔揵提迦華。是故名爲搔揵提迦也。又複于中何因何緣。其優缽羅名爲優缽羅也。諸比丘。彼優缽羅地獄之中。火如是色。譬如優缽羅華。是故名爲優缽羅也。又複于中何因何緣。其究牟陀地獄。名爲究牟陀也。諸比丘。彼究牟陀地獄之中。火有是色。譬如究牟陀華。是故名爲究牟陀也。又複于中何因何緣。其奔茶梨迦名爲奔茶梨迦也。諸比丘。彼奔茶梨迦地獄之中。火有是色。譬如奔茶梨迦華。是故名爲。奔茶梨迦也。又複于中何因何緣。其波頭摩名爲波頭摩也。諸比丘。彼波頭摩地獄之中。火有是色。譬如波頭摩華。是故名爲波頭摩也

　　諸比丘。譬如憍薩羅國中。二十佉啰迦(佉啰迦者隋言二十斛)。烏麻膏滿不槩令平。而于彼中。有一丈夫。滿一百年。取一烏麻。如是次第。滿百年已。複取一粒烏麻擲出。諸比丘。擲彼憍薩羅滿二十佉啰迦烏麻盡已。如是時節。我說其一頞浮陀壽。猶未畢盡。且以此數。略而計之。如是二十頞浮陀壽。爲一泥啰浮陀。二十泥啰浮陀。爲一阿呼。二十阿呼。爲一呼呼婆。二十呼呼婆。爲一阿吒吒。二十阿吒吒。爲一搔揵提迦。二十搔揵提迦。爲一優缽羅。二十優缽羅。爲一究牟陀。二十究牟陀。爲一奔茶梨迦。二十奔茶梨迦。爲一波頭摩。二十波頭摩。爲一中劫

　　諸比丘。其波頭摩地獄處所。若衆生輩。離彼一百踰阇那住(踰阇那者隋數四十裏也)。爲彼獄火光焰所燒。若離五十踰阇那住。諸衆生輩。皆盲無眼。離二十五踰阇那住。諸衆生輩。身之肉血自然破散。諸比丘。其瞿迦梨比丘。爲于舍利弗及目揵連邊。起誹謗心濁惡心已。死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已。從口生焰。出長十肘(肘長二尺)。于其舌上。自然而有五百具犁。恒常耕之。諸比丘。我于余處。未曾見有如是色類而自損害。所謂于諸梵行人邊。心生垢濁。自損故。惡心故。不利益心故無慈心故。無淨心故。諸比丘。是故汝等應須于彼諸梵行邊。當起于慈身口意業。如我所見。晝夜起慈身口意者。常受安樂。是故汝等諸比丘輩。皆當如我所見所說。汝應晝夜常起慈心。汝等應當如是習學。爾時世尊說此伽陀

　　世間人輩當生時　　舌頭自然出斤斧

　　所謂口中說惡故　　還自損害割其身

　　應贊歎者不稱譽　　合毀辱人反談美

　　如是名爲口中诤　　以此诤故無樂受

　　若人博戲得資財　　此是世間少言诤

　　清淨行邊起濁心　　是名口中大鬥诤

　　如是叁十六百千　　泥啰浮陀地獄數

　　及五頞浮陀地獄　　墮彼波頭摩獄中

　　以毀聖人致如是　　緣口意業作惡故

　　諸比丘。彼界中間。複有諸風。名曰熱惱。諸比丘。彼等諸風。若來到此四世界中。而此四洲世界所有諸衆生輩。生者住者。彼皆一切。皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻。若被刈已。不得水時。幹壞無有。如是如是。諸比丘。彼界中間。所有諸風。名熱惱者。彼等若來此四界時。此四洲界所有衆生。一時皆悉幹壞無有。彼等以此內輪圓山大輪圓山二山所障。是故彼風不來到此。諸比丘。彼輪圓山大輪圓山。能作…

《起世因本經四》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…