《四明尊者教行錄》二 ▪第3页

　　..續本經文上一頁遍衆珠。衆珠之影皆入一珠。衆珠非多。一珠非少。現前一念亦複如是。性徹叁世。體遍十方。該攝不遺。出生無盡。九界實造。佛地權施。不離即今。刹那能窮過未作用。然須知性具一切。是故能攝能生。勿謂本覺孤然隨妄緣而方有。不明性具者。法成有作。觀匪無緣。今觀諸法即一心一心即諸法。非一心生諸法。非一心含諸法。非前非後。無所無能。雖論諸法。性相本空。雖即一心。聖凡宛爾。即破即立。不有不無。境觀雙忘。待對斯絕。非言能議。非心可思。故強示雲不可思議微妙觀也。此觀非滅罪之邊際。能顯理之淵源。是首楞嚴禅。是法華叁昧。亦稱王叁昧。統攝一切叁昧故。亦號總持之主。出生一切總持故。功德甚深稱歎莫及。上來所述事儀理觀多有漏略。備急披詳不煩援引。若欲廣知。應尋摩诃止觀。當知止觀一部即法華叁昧之筌蹄。一乘十觀即法華叁昧之正體。圓頓大乘究竟于此

　　釋輔行傳弘決題下注文

　　此之注文人多異說。今因講次故亦錄之。聊示諸生用祛多惑。初十句明輔行傳弘四字。次十句明決之一字。後四句總結示。初中前八句明立四字之意。後二句結用衆教之功。初立輔行之意雲。濟行之教有宗。信教堪輔行。釋曰。荊溪爲津濟止觀之行故。記錄經論等教。而其教本自有宗。當分則成于己教證修。跨節則皆成法華因果。教既元爲宗設。信知諸教堪以輔成止觀行也。次立傳弘之意雲。顯教之行符理驗行可傳弘。釋曰。智者爲光顯如來之教故。說止觀之行。而此行深符妙理。既是契理之行。驗知一以傳弘利物也。次征釋傳弘雲。行何所弘。非衆教不立。釋曰。上句征止觀之行。爲是何法所弘耶。下句釋非以衆教開演。不能令止觀妙行安立世間也。次征釋輔行雲。教何所輔。非妙行莫诠。釋曰。上句征經論等教。以何法爲所輔耶。下句釋若非一乘妙行莫爲諸教所诠也。是則所輔所弘即是止觀。能輔能弘不出衆教。其猶賢臣既以六經輔成帝道。複以六經弘宣帝德。雖彰二用。皆憑六經。荊溪亦爾弘輔止觀。皆憑衆教也。故下二句結用衆教之功雲。乃澌以叁聞全教行一轍。釋曰。澌盡也。以用也。叁聞語出付法藏。彼雲。叁聞說法悉能受持。故乃是載叁聞于諸教章句也。蓋荊溪雲。數聞師談衆教。頻覽佛示群诠。故乃盡用此聞弘輔止觀。欲使自他依教成行。以行顯教。教行相冥成一轍矣。次十句釋決之一字。上之用教弘輔。雖亦荊溪之能。而推功在教。今之決字蓋是禀師心要。用己智能開通止觀若文若行也。故十句中。咨禀口決唯在于師。審理等九多從己解。然是習教修觀所發並非胸臆之談。具在下文。讀者自見。後總結示。其意更明。何須委釋。問輔行二字既以教爲能輔。止觀爲所輔。傳弘二字何不以止觀爲能傳弘。教爲所傳弘。有何所妨不作此釋。答其妨略四。一者恐妨大體。本爲傳弘止觀。製此記文。豈可立題卻自傳教。二者恐妨題中文字。若記主意以教爲所弘者。何不雲輔行弘教決。因何能弘存于二字。而特不示所弘之體。驗所傳所弘只是所輔之行也。叁者恐妨征釋之文。釋雲。非衆教不立。既以衆教爲能立。須以止觀而爲所立。弘故得立也。問詞雖即未分。答語非不顯了。義例求答意以設問。斯之謂欤。四恐妨結文。結雲。攬斯衆旨辄爲首題。聊申所傳不遺先見。信立題衆旨以止觀爲所傳明矣。焉敢改所傳爲能傳。能傳爲所傳。欲免斯愆故。如上釋。若謂未允。更請消之雲耳

　　義例境智互照

　　義例問雲。法華玄文境能照智。雖引承證。理亦難明。答順方便教。理不可會。若從極說。于理易融。以心爲境。心亦能照。能所俱心。心體俱遍。心心相照。于理甚明。故不可思議境初雲。不可思議境即是觀。以是得爲四句分別。境照于境。境照于智。智照于境。智照于智。照者方照。非說可窮。照者應說。非照可了。說者方說。非照可窮。說者應照。非說可了（因學人問照者下八句。遂而評之）今辄評此文意者。蓋由上以四句互照明不思議境智。恐疑者雲。凡立不思議者。則心行路絕。言語道斷。而反立于四句分別。句句鹹皆雲照。豈非句即是說照即是思。何名不思議境智耶。故複立八句。以照對說。定是遣非。意雲。忘情照者方照。離字說者方說。如此照者應說。如此說者應照。是則忘情故照。則圓融乃能自在而說。離字故說即自在乃能圓融而照。所以四句皆彰其得。則終日說照。言思道絕。是爲聖說聖默也。傥滯情而照。執語而說。則若說若照。非窮非了。何者。滯情故照。照則成偏執。語而說。說必有礙。何能如上四句互融耶。故四偏愚句皆斥其失。乃扶不思議之名也。文中以句法交互乍似難見。若以此意定之。則說證之道自明。不思議之名複顯。尚恐總敘未曉。更將此意逐句注之

　　照者方照（圓融照者方乃照之）非說可窮（著字而說不可窮也。此以實證而斥虛說）

　　照者應說（如上照者合自在說）非照可了（只能照者便成暗證。此以雙美斥于獨善）

　　說者方說（自在說者方乃說之）非照可窮（滯情而照不可窮也。此以雙美而斥暗證）

　　說者應照（如上說者合圓融照）非說可了（但能說者必成謗法。複以雙輪而斥雙翼）

　　天臺教與起信論融會章

　　有客忽問余曰。起信論于天臺四教攝屬何耶。余偶對曰。起信論是唐朝藏法師製疏申通。天臺不見文句解釋。此乃各是一家製作。難可和會。客乃動容問曰。聞天臺一宗最能融會。如雲以五時八教判釋東流一代時教。罄無不盡。此語何爲。余乃立理對曰。只恐不許天臺融會。若信天臺攝屬。容有其理。則起信攝屬何難。亦乃自見諸家妍醜。今試爲先將教攝論。次爲以教會疏。且夫此論宗百洛叉經。而首題大乘。則理合通于衍門叁教。故天臺淨名玄義雲。佛性唯識等論通申大乘叁教。唯識尚具叁教。起信何不具叁。況與佛性大同小異。今且于論初後。撮略教文以對叁教。論以一心爲宗。乃雲。總攝世出世法。此則正在圓門。亦兼余二。真如門有離言依言空不空義。則叁教之理明焉。生滅門明初發心住。能少分見于法身。八相成道（涅槃雲。十住能少分見法身。見不了了。天臺判爲圓位。妙樂雲。唯華嚴起信明初住八相。最爲顯著）豈非圓位耶。次第翻九相。豈非別位耶。八地得無功用道。豈非通教被接之位耶。略引此文。諸可悉例。客曰。藏師製疏分齊如何。對曰。賢首立義望于天臺。乃是別教一途之說。未是通方別教。何者。別有教道證道。彼則唯論教道。別有四門被機。彼乃只論雙。亦別有自他橫豎。彼乃獨論自行豎入。別有多義。彼所不雲。未是別教通方蓋是一途之說。客乃難曰。彼疏隨緣不變爲宗。天臺亦以隨緣不變證于叁因體遍。乃是圓意何言別耶。余曰。藏師雖用圓名。而成別義。何者。彼雲。真如隨緣作一切法。而真如體性常不變。卻謬引釋論雲。無情唯有法性而無佛性。此則名雖在圓。而義成別。客曰。別明凝然爲理。今以隨緣真如而爲別理。此據何文。余返曰。別理隨緣其文稍顯。凝然爲理。出自何文。客曰。此宗講者皆有此言。而未見文疏所出。余曰。盛將隨緣以凝然二理。簡于性相二宗。此乃出自賢首。天臺未見此文。據理。隨緣未爲圓極。彼宗尚自判終教。未及于圓。豈天臺之圓同彼之終。須知。若凝然若隨緣。但據帶方便義邊。皆屬別教。客曰。天臺立別理隨緣文據如何。對曰。止觀立別教發心境雲。只觀根塵一念爲迷解本記別如來藏爲善不善因。妙樂雲。別教從無住本立一切法。乃雲。無明覆理。能覆所覆俱名無住。又雲。真如在迷生一切法。又雲。無明爲因能生九界。必須法性爲緣。文證若此。足可依憑。客曰。疏義在別。此則已明。論具叁教。更冀剖析。余曰。傥有微礙。盡望陳述。客曰。真如門屬理。具叁教可然。生滅門論于地住修證。須依一轍。別則始終俱別。圓則初後俱圓。如何叁教位次並陳。對曰。此論宗經。既多明理。是故非一理。既不一。依位修證。如何一途。如華嚴經。明圓初住。乃雲。初發心時便成正覺等。後明地位。卻雲。八地得無功用道。又仁王一偈頌中。叁賢十聖住果報在圓。十四般若爲別。五忍屬通。此一兩經明位尚爾。況此論宗百洛叉經。豈可止有一翻地位。文中缺于叁藏位者。既以大乘標題。只可唯明衍教。客曰。且如賢首。學通性相。位繼四依。因何釋義全下天臺。余曰。菩薩弘教各逗機宜。蓋是一類之機宜聞一途之說。所以作此申通。未必四依有不了也。客曰。既各擅一美。各逗機宜。何須彼此攝屬。對曰。既知二宗各逗機宜。何須致問。既令攝屬。如上所陳。若論被機。不須和會。客乃唯唯而退

　　釋請觀音疏中消伏叁用（並序）

　　消伏神咒修行要道。功用難思。吾祖發揮。今人受賜。疏文既簡。讀者多迷。惟冠攝一經。實消伏叁用。傥釋之不當。修者何依。今附本宗。略評此義。敢言益物。聊軌自心。時皇宋天禧元年丁巳歲十月既望敘

　　疏雲。用即爲叁。一事二行叁理。事者。虎狼刀劍等也。行者。五住煩惱也。理者。法界無礙無染而染即理性之毒也

　　釋曰。用即爲叁。標叁用也。一事等者。列叁用也。中道總持被十種行者。修之不同。乃成叁種消伏之用。觀音分證之法遍于一切衆生之心。隨乎功行親疎。致使力用差別。如起信論明佛菩薩用。並就衆生事識業識辨之。以良醫妙藥狂子服之乃彰功用也。應知叁種毒害舍旁從正。受名不同。如普門別行疏。分別火難等相。報火至初禅。豈此下諸有全無業惑。蓋苦報爲正也。業火至有頂。豈叁界無惑報。以業爲正也。煩惱火通四教。豈叁乘人全無業報。以煩惱爲正也。今事毒在欲界。此約果報。故受事名。行毒從色界。盡別教教道以不即理故。別受行名。理毒唯圓。以談即故也。蓋煩惱中分即不即異。故名行名理不同。若分別相。從正受名。與彼不異。所消毒害既爾。能消叁用可知。釋中事者。牒事消伏用也。虎狼刀劍等者。所消伏毒害也。蓋果報行人爲免現在刀虎等難。多用散心持名誦咒。修因戒善者亦免未來果報刀等。約此人明能消…

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