《四明尊者教行錄》七 ▪第2页
..續本經文上一頁七遍。金剛錍。止觀義例。止觀大意。十不二門。始終心要等。講說不計其數。著述光明玄續遺記叁卷。金光明文句記六卷。觀經妙宗鈔叁卷。觀音玄疏記共四卷。十不二門指要鈔二卷。觀經融心解一卷。輔行傳弘決題下注文一卷。義例境觀互照一卷。天臺教與起信論融會章一卷。別理隨緣二十問一卷。釋請觀音疏消伏叁用一卷。對闡義鈔辨叁用一十九問一卷。光明玄當體章問答偈一卷。釋難扶宗記二卷。觀心二百問一卷。十義書叁卷。解謗書叁卷。答日本國源信禅師二十七問一卷。答楊文公叁問並書一卷绛帏叁十問答一卷。開帏試問四十二章金光明叁昧儀一卷。千手眼大悲心咒行法一卷。授菩薩戒儀一卷。放生文一卷爲俞殿頭作修忏要旨一卷。爲司法祝坦作發願文一卷。修法華忏法叁十晝夜五遍。金光明忏法一十晝夜二十遍。彌陀忏法一七晝夜五十遍。請觀音忏法四十九晝夜八遍。大悲忏法叁七晝夜一十遍。年至五十七。位同志一十人。誓願要期。修法華忏。叁年期滿日共焚身。供養妙經。求生淨土。行法將圓無何。名達朝彥。翰林學士楊公億。連書請住世。又郡守直史館李夷庚。同倅衆官僚。曲加敦請。鹹乞住世說法利生。以是志願。不得而施。複偕十僧。修大悲佛事叁年。以堅志行。師自叁十二。出世住持。一心講忏。共叁十八年。嘗然叁指。以供佛起造院宇。一所大小叁百間。造彌陀觀音勢至聖像。總一十二軀。普賢菩薩一軀。大悲菩薩一軀。天臺祖師六軀。即寫天臺教乘。僅一萬卷。天禧元年。翰林楊(億)申奏诏賜紫衣。天禧四年。驸馬李(遵勖)委曲奏請師號真宗特賜法智大師。至天聖五年冬。臥疾雖粗用醫治。而不替說法。于六年正月五日戌時。跏趺而坐。召大衆說法。最後言曰。吾竭力盡心。建此道場。誓願流通天臺教觀。汝等善自荷檐。莫作最後斷佛種人。吾祖至訓。汝其思之。夫生必有死猶旦暮。然汝等當勤精進修道無間。則世世生生。相逢有在矣。語畢驟稱阿彌陀尊號。奄然而逝。露龛示身。經二七日。爪發俱長。顔貌如在。複過七日。遷于南門郊外。將致阇維。先聞異香馥郁。火滅煙消。得舌根不壞。舍利五色。不可勝數。而多爲宮裳士庶得之。越五載至明道二年癸酉歲七月二十九日。門弟子奉靈骨。瘗于崇法院之左。立塔以識之。春秋六十九。僧臘五十四。禀法領徒者。叁十余人。所謂(則全覺琮本如崇矩尚賢梵臻仁嶽慧才)等也。登門入室者。納計四百七十八人。余之務學方來不可勝紀。手度弟子(立誠又玄)等七十人。每歲仲春。建菩薩戒會。其被化者。常滿五千大衆。其余密行潛德。殆難概見。上之所錄。悉衆所知聞。庶幾後賢鹹仰上德雲爾。時明道季秋十八日門人(則全)謹錄
指要鈔序
大教隆夷存乎其人。諸祖既往玄化幾息
雲大教者。此非教門體析偏圓等義對分大小。茲約內外二宗。以論之。如釋簽解章安大法東漸。雲通指佛教爲大法是也。文選曰。道有隆夷。注雲。隆盛也。夷平也。盛平亦高下之義耳。周易神而明之。存乎其人。諸祖者。荊溪已下諸師也。太玄經曰。遠而有黑色者。謂之玄。今以臺宗幽遠微密之旨。爲玄化矣。幾音機文。選作其音並近也
時不可久替。心有間世者出焉。四明傳教導師禮公。實教門之偉人也。童子受經。便能思義。天機特發。不曰生知之上性者乎
爾雅曰。替廢也。間世者。名德之人間生也。孟子曰。彼一時也。此一時也。五百年必有王者興。其間必有名世者。四明乃慶元府南面山名。陸龜蒙曰。有峰最高。四穴在上。每澄霁望之。如戶牖。相傳謂之石窓。即四明之目回神仙所居處也。見四明圖經。禮記十歲爲幼學。二十爲弱冠。凡言童子。乃十歲以上至二十。弱冠中間。太和未散者。總稱童子。師七歲出家。正童子時也。天機者。莊子曰。其嗜欲深。其大機淺。語曰。生而知之者上。學而知之者次
及進具禀學于寶雲通師。初預法席。厥父夢。其跪于師前。師執瓶水。注于口中。其引若泉。其受若谷。于是乎。天臺大教圓頓之旨。一受即了。不俟再聞。師謂之曰。子于吾言。無所不達。非助我也
准塔銘。師年十五祝發。受具足戒。二十從寶雲師學。四明回父金氏。諱經。夢水若泉。喻教觀源源之有本也。孟子曰。源泉混混。不舍晝夜。盈科而後進。放于四海。有本者如是。爾雅曰。水注溪曰谷。子于吾言等。論語夫子曰。回也非助我者也。于吾言無所不說。疏解曰。顔面于夫子之言。皆默而識之。即無發起之益。故曰非助我也
逮師始滅。公複夢。貫師之首。擐于左臂而行。嘻得非初表受習。若阿難瀉水分瓶。之莫二也。後表傳持操師種智之首。而行化也
通公示滅于真宗端拱改元。貫謂貫穿。擐音患出左傳。彼曰。擐甲執兵擐甲帶甲也。論此夢之相狀。乃四明以右手。穿通之頭。複以左臂。帶通而行此固異夢也。嘻歎聲也。大經明。阿難侍佛。持十二部經。如瀉水分瓶置之異器。種智二字。言約意豐。謂一切智。道種智。一切種智。此一心叁智。本出摩诃般若經。大論解釋。見第叁十卷。昔北齊依此以修心觀。口授南嶽。南嶽傳天臺。天臺之後。凡十叁傳。而至四明。蓋一家傳宗法要。唯此矣
淳化初。郡之乾符寺。請開講席。諸子悅隨。若衆流會海。繇是堂舍側陋。門徒漸繁。未幾遂遷于保恩院焉。法華止觀金光明諸部。連環講貫。歲無虛日
乾符居明之市心。續改承天。今爲能仁寺。師所住者。即法華附庸院也。保恩今延慶。是悅隨者。周易曰。隨剛而下。柔動而悅隨。孔注尚書曰。百川以海爲宗也。楊子曰。終則始。始則終。若連環之無端
嘗勖其徒曰。吾之或出或處或默或語。未始不以教觀權實之旨。爲服味焉爲杖幾焉。汝無怠也
勖勉勵也。尚書。夫子勖哉。是也出處。語默等全用周易系辭彼明君子之道。于四儀中。未嘗忘也。教觀權實者。一家入道之樞機也。服則被身。味則充饑。杖則手憑。幾則身倚。以喻教觀等法朝夕受用不可無也
大哉若夫被寂忍之衣。據大慈之室。循循善誘人。不可得而稱矣
此以法華叁法。稱歎利他之行。經曰入如來室。著如來衣。坐如來座。普被名室。遮惡名衣。不著名座。備乎此叁。而揚聖化。即世間之依止也。語曰夫子循循然善誘人。注曰循循次序貌。誘進也
釋簽十不二門者。今昔講流。以爲一難文也。或多注釋。各陳異端。孰不自謂握靈蛇之珠揮彌天之筆。豈思夫一家教觀。殊不知其啓發之所。公覽之再歎。豈但釋文未允。柰何委亂大綱。山隤角崩良用悲痛
或多注釋。蓋指荊溪之後奉先珠指孤山證義之類也。引二事比諸家各擅其美。昔隋侯出行。見牧童打傷蛇腦。侯憐之用藥塗。治而去。一夜偶見庭中。有光燭之。乃一蛇銜珠在地。自言我本龍子。變形遊戲。爲牧童所傷。賴君以救。故今攜珠爲謝。侯得珠進楚王。王置殿上。發光如晝。准梁僧傳。道安法師。文理通經。德望隆重。時習鑿齒鋒辯天垂。特往谒見。既坐稱言。四海習鑿齒安曰彌天釋道安。時人稱賞其答。禮記檀弓曰。泰山其頹乎。梁木其壞乎。尚書泰誓曰。百姓懷懷。若崩厥角。二文歎人之興亡。此中擬法之凋弊
將欲正舉舍我。而誰遂而正析斯文。旁援顯據。綽有余刃。兼整大途。教門權實。今時同昧者。于茲判矣。別理隨緣其類也。觀道所托。連代共迷者。于茲見矣。指要所以其立也
孟子紀。孔子曰。當今之世。舍我其誰。正析之言。如楞嚴曰。披剝萬象。析出精明。援引也。綽猶寬緩之貌。轲書曰。豈不綽綽然有余裕哉。又莊子明。庖丁爲文惠君。解牛數千而刀若新發硎。恢恢乎其于遊刃。必有余地。別理隨緣者。藏通則教理俱權。圓則教理俱實。此叁易曉。唯別教權理實。蘊乎隨緣之義。意稍難明。四明能顯述之。故天竺稱可觀道。連代共迷者。以山外諸師建言玄句不通修。複雲觀真不觀妄故。指要斥之曰。有人解今一念。雲是真性。恐未稱文旨等是也
至若。法華止觀綱格之文。隱栝錯綜。略無不在。後之學者。足以視近見遠染指知味。易不雲乎。通天下之志。定天下之業。斷天下之疑。實此一二萬言得矣
綱格者。輔行曰。綱謂綱紀。如網之外圍。格謂格正。如物之大體。彼以八教。判釋如綱格。教隨機異如網目。此則不然。隨文用與也。隱栝荀子二出。一曰府然。若渠堰隱栝之于已也。注曰渠堰所以製水。隱栝所以製木。一曰故枸木。必將待隱栝。鈍金必將待砻厲。注曰枸讀爲鈎。曲也。隱栝正曲木之具。廣雅。錯廁也。綜總也。說文謂。機縷持絲交者。即錯要其文。綜理其義也。視近見遠中。庸言。君子之道。知遠知近。染指者。左傳說。楚人獻[元/
]于鄭靈公。子家將見。子公之食指動。以示子家曰。他日我如此。必嘗異味矣。及入宰夫將解[元/
]。相視而笑。公問之。子家以告。及食召子公弗與也。子公怒染指于鼎。嘗之而出。今以指要爲鼎。若人研核則爲染指。由此得谙教觀等味也。易不下雖用彼言。不用彼意。彼意□天下之志未通。易能通之。天下之業未定。易能定之。天下之疑未斷。易能斷之。回此叁義。歸乎指要。誠謂窮理。盡性之書矣
式恭遵同學。觀者無謂吾之亦有黨乎。取長其理。無取長其情。文理明白。誰能隱乎雲也
忏主單著名諱。古今皆然。如僧祐弘明序雲。祐以末學。涅槃疏緣起。章安自敘雲。頂滯于豫章。亦有獨書上字者。如君山簽序雲。普早歲在塵是也。二師同學。同氣連枝。真難弟難兄也。故石塔記雲。通居寶雲。日敷教觀。逾二記(知禮遵式)子衿之高者黨類也。釋名曰。五百家爲黨。論語孔子曰。吾聞君子不黨。君子亦有黨乎。疏曰相助匿非曰黨。孔子既答陳司敗而退。司敗複楫弟子巫馬期。進而問曰。我聞君子不阿黨。今孔子言。昭公知禮。即君子亦有黨乎。取長其理者。孝經序曰。在理或當。何必求人。大哉指要之作。文理既正。是誠不可匿者也
祭四明法智大師文
同前
維天聖六年歲。次戊辰正月丁酉朔某日…
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