《龍舒增廣淨土文》叁

　　卷第叁 / 國學進士王日休撰

　　孟子雲。人皆可以爲堯舜。荀子雲。塗之人可以爲禹。常不輕菩薩雲。我不敢輕于汝等。汝等皆可作佛。是人人可以爲聖賢。人人可以作佛。西方淨土乃要捷門庭。無人不可以修。故爲普勸修持

　　普勸修持一

　　或人問孔子曰。人有遷家而忘其妻者。有諸。孔子曰。又有甚焉。桀纣則忘其身。若以道眼觀之。今人皆忘其身矣。何則自早晨開目離寢。至夜間就寢閉目。無非塵勞。未嘗暫省吾身。是皆忘其身也。且人之于身。以日言之。莫大于饑渴。必爲飲食之備。以歲言之。莫大于寒暑。必爲裘葛之備。以終身言之。莫大于死生。而不爲淨土之備。何哉。且若人有百斤之金。猝有大難。不能負挈以行。必舍而去之。若抱金而與之俱死。世必謂之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。然平日則區區趨名競利。雖百錢之物亦不肯棄舍。而不自愛其身何哉。或責以盜竊。或呵以禽畜。則怫然而怒。有至于終身怨憾而不可解者。有至于毆擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名無損于吾身。乃惡之如是。是徒惜吾身之名。以不知惜吾身之實。何哉。且吾身之實非他。強名曰死。而實未嘗死者是也。人徒見其舍此敗軀而去。乃謂之死。不知舍此則往彼矣。然其所往之處豈可不預備哉。故西方之說誠不可廢

　　普勸修持二

　　人生時。父母妻子屋宅田園牛羊車馬。以至臺凳器皿衣服帶索等物。不問大小。或祖父以傳于己。或自己營造而得。或子孫或他人爲己緝累而得。色色無非己物。且如窓紙雖微。被人扯破猶有怒心。一針雖微。被人將去猶有吝心。倉庫既盈心猶未足。金帛已多營猶未止。舉眼動步無非愛著。一宿在外已念其家。一仆未歸已憂其失。種種事務無非挂懷。一旦大限到來。盡皆抛去。雖我此身。猶是棄物。況身外者乎。靜心思之。恍如一夢。故莊子曰。且有大覺。然後知此其大夢也。古人有言。一日無常到。方知夢裏人。萬般將不去。唯有業隨身。妙哉此言也。予故用此後兩句添以兩句而成一偈雲。萬般將不去。唯有業隨身。但念阿彌陀。定生極樂國。蓋業者謂善業惡業。此皆將得去者。豈可不以淨土爲業乎。有了明長老。爲衆普說指此身而言曰。此爲死物。其內鱍鱍地者爲活物。莫于死物上作活計。宜于活物上作活計。余深愛此語。故常爲人言之。凡貪種種外物以奉其身者。皆是死物上作活計也。世人雖未能免。此當于營生奉身之中。挪頃刻之暇回光自照。以留心于淨土。乃活物上作活計也。且如汲汲營生。雖致富如石崇貴極一品。終有數盡之期。豈若淨土之無盡也

　　普勸修持叁

　　人初未嘗死。而死之名乃自此身體上得之。何則以神之來而托于此。其形由是而長。故謂之生。以神之去而離于此。其形由是而壞。故謂之死。是神者我也。形者我所舍也。我有去來故舍有成壞。然則生者非生也。以神之來而形成耳。死者非死也。以神之去而形壞耳。世之人不識其神。徒見其形。乃悅生而惡死。可不爲悲乎。且神之來也何自而來哉。蓋隨業緣而來神之去也。何自而去也。蓋隨業緣而去業者何哉。其所作者人間之業。神則隨之而生于人間。所作者天上之業。神則隨之而生于天上。若作阿修羅之業。神則隨之生于阿修羅。若作叁惡道之業。神則隨之生于叁惡道。是輪回六趣無有出期。然則神者自無始以來投胎易殼。不得久留于一所。所以然者何哉。以吾所造之業。非久而不盡者。故神之舍于業也。業盡則形壞。形壞則神無所舍。又隨吾今世所造之業而往矣。譬如人造屋宇必居其中。人飲食必享其味。故造如是業。必受如是之報。蓋自然之理也。然則吾今世所爲。豈可以不慎哉。欲直脫輪回求離苦惱者。無如西方淨土。故不可以不修也

　　普勸修持四

　　此世界中人生皆如水泡。生滅不常。或一歲二歲。或一十二十。幸而至四十五十亦難矣。雖有至七十者。古來猶稀。人只見眼前老者。不思不待老而去者多矣。況世間無非是苦。但不思省故不覺知。不稱意時固爲苦矣。如或稱意亦無多時。父母妻兒姻親眷屬。或疾病死。或殺傷離散。或自己大限忽然而至。平生罪惡豈得全無。且以目前言之。起一不正念。說一不正語。視一不正色。聽一不正聲。爲一不正事。無非過惡。況所食者衆生之肉。所衣者亦殺衆生而得。又況所有過惡不止于食肉。人繇不思。則已思之。誠可畏也。自少至老自生至死。積累既多。纏綿堅固無由解脫。閉眼之後不免隨業緣去。杳杳冥冥不知在何處。或墜地獄受諸苦極。或爲畜生受人宰殺。或生餓鬼饑火燒身。或入修羅嗔恨所迫。雖有善業得生天上人間。受盡福報依舊輪回。漂流汨沒無有出期。唯有西方淨土。最爲超脫輪回之捷徑。色身難得。趁康健時辦此大事。當常作念。雲。吾曾自無始以來輪回六道。不曾知此法門。故不得出離。今日知之。豈可不即時下手。年高者固當勉力。年少者亦不可因循。命終徑生極樂世界。回視死入陰府見閻王受恐怖者。不可同年而語矣

　　普勸修持五

　　譬如人入大城中。必先覓安下處。卻出幹事。抵暮昏黑。則有投宿之地。先覓安下處者。修淨土之謂也。抵暮昏黑者。大限到來之謂也。有投宿之地者。生蓮花中不落惡趣之謂也。又如春月遠行。先須備雨具。驟雨忽至。則無淋漓狼狽之患。先備雨具者。修淨土之謂。驟雨忽至者。大命將盡之謂也。無淋漓狼狽之患者。不至沈淪惡趣受諸苦惱之謂也。且先覓安下處者。不害其幹事。先備雨具者。不害其行遠塗。是修淨土者皆不妨一切世務。人何爲而不修乎。予一相識平生多殺魚之罪。晚年得疾有似中風。予憐其罪惡疾苦。乃往見之。勸念阿彌陀佛。堅不肯念。但與予說雜。豈非無惡業所障疾病所昏。已不能回心念善。閉眼之後將奈之何。故修此者宜急早回首也。世間晝必有夜。寒必有暑。人所共知。不可隱者。若曰生必有死。人乃諱之。不肯說出。何大蔽也。蓋不知所謂我者初不曾死。唯業緣盡而去耳。故不可不修淨土。以求蓮華中生。而受清靈之身無極之壽。以脫一切生死苦惱也

　　普勸修持六

　　下品下生者。乃臨終時。地獄形相已現。能至心十念南谟阿彌陀佛。則變地獄形相爲蓮華。亦生淨土。此佛慈悲至深。威力至大。故能如此。是所謂十念者。乃生前自念十聲念阿彌陀佛。非謂身後請人念也。生前自念者。臨命終時。佛與菩薩自來迎接。故必生淨土。身後請人念者未可知也。經雲。身後人爲作功果七分得一。生前自作者得千百倍報。人何苦不于生前每日十聲念佛必待死。而請人念乎。又雲。譬如鐵石雖重。賴舟船力可以渡江。一針雖輕。不賴舟船江不可渡。蓋謂人有重罪。仗佛力者可生淨土。罪惡雖輕。不仗佛力亦不得生。又如平生爲惡。一日招安遂爲良民。仗佛力而消罪惡者亦複如是。又如虮蟲萬死萬生不能一裏。若附人身千裏可至。仗佛力而生淨土者亦複如是。切勿疑也。有罪惡念佛而不可以往生。但起見佛得道還度一切冤親之心。則無不生也。或雲。人平生爲惡。殺害衆生。苦虐人民。臨死念佛。亦得往生。其所殺所苦之衆生懷冤枉之心。何時而可解乎。答雲。生淨土得道之後。皆度脫一切冤親。豈不勝冤。冤相報彼此無出期者乎

　　普勸修持七

　　予爲此淨土說。欲勸一切見者聞者。廣大其心。以佛之心爲心。使人人知之而盡生淨土。當起念。雲。此法門人若知之。如己知之。豈不快哉。人若不知。如己不知。豈不痛哉。若止于自修。則是聲聞之徒。名爲小乘。蓋如車乘之小者。僅得自濟已。而此佛所謂斷佛種也。能廣勸人者。名爲大乘菩薩。蓋如車乘之大者。人我兼濟之。謂此獲無量福報。所以能至佛地也。十方恒河沙數諸佛皆共贊歎阿彌陀佛功德不可思議。謂不可以心思。不可以言議也。其功德如此。可謂至矣。何所施而不可。故能勸一人修淨土。以此善緣消釋罪惡可也。增崇福壽可也。莊嚴往生功德可也。追薦亡者亦可也。然必至誠咒願。無不獲其功果。觀房翥傳可見。其略矣。況勸一人以上至五人十人乎。又況使其受勸者轉以相勸。遞相繼續而不已乎。如是則西方之說可遍天下。苦海衆生可盡生淨土矣。勸人善道。名爲法施。此淨土法門爲法施之大者。遂超出輪回。非其他法施之比。故其福報不可窮盡。故大慈菩薩勸修西方偈雲。能勸二人修。比自己精進勸至十余人。福德已無量。如勸百與千。名爲真菩薩。又能過萬數。即是阿彌陀。觀此則知。西方之說者豈可不廣大其心。而使人人共知此道。以積無量福報乎

　　普勸修持八

　　且若人苦饑者與之一食。苦寒者與之一衣。已爲大慧。況彼沈淪六道無有出期。我指示以此法門。使直脫輪回受無窮無極之壽樂。其慧豈可窮盡哉。金剛經雲。若人以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。不如有人聞此經典信心不退。其福勝彼。蓋以布施者不免受世間福報有時而盡。若信此經典。則有悟真性之漸。其爲福則無時而盡。所以勝于彼也。以予勸之。豈唯信金剛經者如此。若勸人以淨土。其福報亦然。何則淨土更無輪回。已不退轉。直至成佛而後已。生于彼者雖未成佛。乃成佛之楷梯。是勸一人修淨土。乃成就一衆生作佛也。凡作佛者必度無量之衆生。彼所度之衆生皆由我而始。則其福報豈不勝于以恒河沙等身布施無量百千萬億劫乎

　　普勸修持九

　　凡受師友之訓誨恩地之提挈交遊之禮遇。悉皆告以淨土而爲之報。以至與一切人或有一飯一茶之恩或一言一坐之接。下至仆隸有事我之勞。凡吾受用處一切致力者。皆以此告之。使脫離苦海。非唯此耳。凡一切知與不知識與不識。皆欲以是化之使共生淨土。又非唯此耳。釋迦佛在世時。有一國難化。佛言。與目連有緣。使往化之。其國人皆從化。人問佛雲。與目連有何因緣。佛言。往昔世目連嘗爲樵人。于山間驚起一群蜂子。目連乃發善言雲。我得道後盡度此蜂子。今此一城人者乃當時蜂子也。目連發此善言故爲有緣。由此觀之。非徒于一切人當勸修淨土。一切飛禽走獸下至蜎飛蠕動之類。凡有形相可見者。吾因見之。皆當爲阿彌陀佛數聲。發善願雲。願汝等盡生極樂世界。我得道後盡度汝等。非徒于有形相可見者如是。其形相不可見者。吾亦當作是念作是言。如此則吾善念甚熟。于一切衆生皆爲有緣。吾上品上生必矣。他時化度無不樂從者也

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