《西方合論》十一

卷之八

　　第八見網門

　　夫一切迷情。依諸見起。履之則爲稠林。溺之則爲熱海。如蠶作繭。即住處爲受縛之因。似蛾赴燈。依光明作喪生之本。故先達雲。行起解絕。所以將趨聖室。先入普賢之門。欲修正因。首割邪見之網。今約諸家負墮。略分十則。無法可舍。是見必诃。抛家蕩子。慣憐羁旅之人。落第寒生。備識窮途之苦。幸順佛言。莫依魔教

　　一斷滅墮　二怯劣墮　叁隨語墮　四狂恣墮　五支離墮　六癡空墮　七隨緣墮　八唯心墮　九頓悟墮　十圓實墮

　　一斷滅墮者。有二種一。諸儒生。滯現在身。疑未來斷滅。二新發意學人。執空相。疑一切斷滅。此等尚不信有生。雲何信往生及淨土等事。今爲略釋。一釋儒生等者。楞嚴經。佛告波斯匿王。汝今自傷發白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時。觀此恒河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。王言不也。佛言大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者爲變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。雲何于中。受汝生死。而言此身。死後全滅。智度論問曰。人死歸滅。滅有叁種。一者火燒爲灰。二者蟲食爲糞。叁者終歸于土。今但見其滅。不見更有出者。受于後身。以不見故。則知。爲無。答曰。若謂身滅便無者。雲何有衆生先世所習憂喜怖畏等。如小兒生時。或啼或笑。先習憂喜。故今無人教。而憂喜續生。又如犢子生知趣乳。豬羊之屬。其生未幾。便知有牝牡之合。子同父母。好醜貧富聰明闇鈍。各各不同。若無先世因緣者。不應有異。如是等種種因緣。知有後世。又汝先言。不見別有去者。人身中非獨眼根能見。身中六情。各有所知。有法可聞可嗅可味可觸可知。者可聞法尚不可見。何況可知者。有生有死。法亦可見。亦可知。汝肉眼故不見。天眼者了了能見。如見人從一房出入一房。舍此身至後身。亦如是。若肉眼能見者。何用求天眼。若爾者。天眼肉眼愚聖無異。汝以畜生同見。何能見後世可知者。如人死生雖無來去者。而煩惱不盡。故于身情意相續。更生身情意。身情意造業。亦不至後世。而從是因緣。更生受後世果報。譬如乳中著毒。乳變爲酪。酪變爲酥。乳非酪酥。酪酥非乳。乳酪雖變。而皆有毒。此身亦如是。今世五衆因緣故。更生後世。五衆行業相續不異故。而受果報。又如冬木雖未有華葉果實。得時節會。則次第而出。于是因緣故。知有死生。複次現世有知宿命者。如人夢行疲極。睡臥覺已。憶所經由。又一切聖人。內外經書。皆說後世。複次現世不善法。動發過重。生嗔恚嫉妒疑悔。內惱故。身則枯悴顔色不悅。惡不善法。受害如是。何況起身業口業。若生善法。淨信業因緣。心清淨。得如實智慧。心則歡悅。身得輕軟。顔色和悅。以有苦樂因緣故。有善不善。今定有善不善故。當知必有後世。但衆生肉眼不見。智慧薄故。而生邪疑。雖修福事。所作淺薄。譬如藥師。爲王療病。王密爲起宅。而藥師不知。既歸見之。乃悔不加意盡力治王。複次聖人說今現在事。實可信故。說後世事。亦皆可信。如人夜行險道。導師授手。知可信故。則便隨逐。比智及聖人語。可知定有後世。汝以肉眼重罪。比智薄故。又無天眼。既自無智。又不信聖語。雲何得知身後。如宣聖言費隱。則言鬼神德盛。明明說道。武周達孝。唯在識鬼神之情狀。事死如事生處。而考亭先生。曲爲解說。歸之二氣。何其敢于誣先聖。疑後來耶。且稗官野史不足論。如彭生爲豕。伯有爲厲。劉聰爲遮須國王。蔣濟之子乞官于泰山令。則正史也。玄鳥生商。帝武肇周。則正經也。雀化蛤。田鼠化鴽。鷹化鸠。則正令也。一微塵識。所知幾何。擬欲蛙嫌海量螢掩日光。侮聖亵天。當得何罪。又談者恒言。非人所經曆。及道理不可信者。即不足憑。如日月度數。及五星往來。非人所得經曆也。天不來此。人亦不往彼。何以推測皆驗。又天何爲高。地何爲卑。風何爲起。雲何爲行。春何爲生。秋何爲殺。此有何道理可憑。胎中之根。無知而轉。字母之乳。無因而出。此有何道理可憑。微而至于一毛一塵。一草一木。若有毫頭許道理可憑。幸爲指出。不過常見故。則常之。此常見者。亦複無理。是故不應以不見故而疑往生。二釋學道執空相者。論曰。學人聞說空。于生死業因緣中生疑。若一切法畢竟空。無來無去。無出無入。雲何死而有生。現在眼見法。尚不應有。何況死後。複生余處。不知佛法中諸法畢竟空。而亦不斷滅。生死雖相續。亦不是常。無量阿僧祇劫。業因緣雖過去。亦能生果報而不滅。是爲微妙難知。若諸法都空。佛不應說往生。何有智者前後相違。若生死相實有。雲何言諸法畢竟空。但爲除諸法中愛著邪見顛倒故。說畢竟空。不爲破後身。又爲遮罪業因緣故。說種種往生。佛法不著有。不著無有。無亦不著。非有無亦不著。不著亦不著。如是人則不容難。如以刀斫空則無所傷。是爲畢竟空相。畢竟空不遮生死業因緣。是故說往生。此疑甚淺。少有知者。皆能斷之。以世間人作此見最多故。首破之。爲是求往生者之第一障難故

　　二怯劣墮者。一疑結習濃厚。二疑念力輕微。叁疑萬億刹遠。一疑結習濃厚者。凡夫但知業力。不知業性空故。所以若衆生業性實者。盡虛空界。亦無容受處。如黑雲障空風至則滅。若雲實者。吹亦不去。虛空喻性。黑雲喻業。念佛喻風。又則業性。即是法性。力用至大。以結使故。神力不現。如烏刍瑟摩。聞空王佛。說多淫人。成猛火聚。卻後遍觀四支百骸。諸冷暖氣。神光內凝。化多淫心。成智慧火。夫同一熱惱。方其淫。成大火聚。及其離。成大寶焰。若淫性實者。雲何是中而得叁昧。是故迷成。則處胎獄。念成即入蓮胞。以胎性即是化性。非從外來。如濁水中清。非外來故。二疑念力輕微者。衆生愚昧。信有形之行業大。不信無形之念力尤大。何故。念力是行業根。一切事業。非念不成。如人造罪。無心造者。重得輕報。有心造者反是。以念力重故。如人無記時。流俗鄙事。耳提面囑。亦複不記。若心在者。種種難記之事。一入耳根。終身憶持不忘。以念力堅固。蘇子瞻曰。佛以大圓覺。充滿十方界。我以顛倒想。出沒生死中。雲何以一念。得往生淨土。我造無始業。本從一念生。既從一念生。還從一念滅。生滅滅盡處。則我與佛同。如投水海中。如風中鼓槖。雖有大聖智。亦不能分別。淨土決雲。人之念頭。所系最急。如水之必赴海。如火之必炎上。如利刃之必傷。如毒藥之必殺。無空過者。念佛之念亦複如是。如淫男子淫念堅故。化爲猛焰延燒神廟。又如月光童子觀想水故。弟子窺屋唯見清水。又如僧清辯與外道論議。外道堅執己見忽化爲石。清辯猶書目于石上。明日往視之。亦有答辭。久之忽自破碎。而吼聲于空中。是等皆以念力堅猛。無因變化。雲何念佛。而佛不現。當知。念力是一切法中之王。如摩诃那伽大力勇士。怒時額上必生瘡。瘡若未合。遍閻浮提人無敵者故。叁疑億萬刹遠者。凡夫執定十萬億刹。意謂快馬疾帆日不千裏。雲何刹那。得生彼處。不思國土遠近者。從分段身計度生。從肉眼生。此往生者。爲是分段身耶。爲是周遍含容之心耶。若分段身者。身是頑質。雲何得生。若心生者。心周沙界。淨土原在心中。焉有往來。如人在長安思鄉。或閩或滇。隨念即至。豈有程途。又如人夢時。身雖在床。而心意識。遍至他方。無功居士曰。極樂去此十萬億刹。凡夫命終頃刻即至者。蓋自心本妙耳。故楞嚴雲。汝猶未明。一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。以此推之。當命終時。染濁緣離。故娑婆當處幻滅。清淨緣合故。極樂當處幻生。此滅彼生間不容發。亦何頃刻之可論。往余鄉有人。能致乩仙。乩仙者即其兄也。後赴選京師。余兄等有所蔔。其人虞地。遠不能赴不得已書符宣詞。少頃即至。此等是業系。尚如是速疾。何況不思議念力。仗阿彌陀本願功德。順水張帆。有何障難。是故念佛之人。應當遣此叁疑。若不遣者。是真結習濃厚。是真念力輕微。是真十萬程遠。如人欲出門而自局其籥。是自不欲出。非無門過

　　叁隨語墮者。六祖言。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。龐居士雲。事上說佛國。此去十萬裏。大海渺無邊。動即黑風起。因此一輩無知。傳虛接響。謂淨土不足修。自障障他。深可憐憫。夫論宗門提唱。尚不言有佛。何況佛國。爲欲破相明心。是非俱刬。如吹毛利刃。執則傷手。金剛栗棘。豈是家常茶飯。且宗門中。此等語句甚多。若一一執之。釋迦老子出世。將真以飼雲門狗子乎。又古德雲。如何是佛。幹屎橛。果爾則凡見糞車糞檐溷廁。應當一一禮拜供養。彌陀疏鈔曰。西方去此十萬億土。壇經言十萬八千者。是錯以五天竺等爲極樂也。此語近是。爲六祖未閱大藏。聞人說西方。即以爲五天竺者有之。教中分明言。極樂國叁毒不生。得不退轉。今言西方造罪。求生何土。此亦一證也。然宗門中。此等一期之語最多。亦不足辯。噫學人果能頓悟頓修。解行相應。如六祖投金漢水遊戲生死中。如龐老雖不求生。亦何害于生哉

　　四狂恣墮者。有等魔民。專逞狂慧。不肯持戒修行。妄引經中相似語言。如煩惱即菩提淫怒癡即梵行之類。隨語生解。隨解發毒。果如彼說。迦文悟道。應親寶女。阿難淫舍。何須提[將/女]。六祖初隨獵人。尚未受戒。何苦但食肉邊菜也。經雲。尚無不殺不盜不淫。何況更有殺盜淫事。豈有聞人呵沈水香。便謂應住坑廁者也。昔五天有僧達磨達者。有辯慧。師事師子尊者。尊者知其悟解。對衆稱之。至傳法嗣祖。則以授婆舍斯多。磨達心恨之曰。尊者蓋知我之深。何故嗣位不以見授。一日獨行度水。有女子浣。露其足。磨達念曰。此胫白晢乃爾。尊者忽在旁曰。今日之心。可授祖位乎。磨達于是攝念。禮足求哀。即一淫戒。余行可例。般若經曰。罪不罪不可得故。應具足屍羅波羅蜜。釋雲。罪不罪不可得者。非爲邪見粗心。…

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