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《宗鏡錄》

「諸宗部」經文2016卷48頁碼:P0415
宋 延壽集

  《宗鏡錄》四 ▪第3页

  

  ..續本經文上一頁土。乃至佛界。假實國土。行人當自選擇。何道可從。又如虛空者。觀心自生心。不須藉緣。有心。心無生力。心無生力。緣亦無生。心緣名無。合雲何有。合尚叵得。離則不生。尚無一生。況有百界千法耶。以心空故。從心所生。一切皆空。此空亦空。若空。非空。點空。設假。假亦非假。無假無空。畢竟清淨。豈止叁觀。萬行。乃至十方虛空。尚從心變。豈況空中所生物像。如首楞嚴經頌雲。空生大覺中。如海一漚發。所以華嚴疏雲。空有二法。俱稱真之理。則有與空皆性空也。鈔釋雲。空有稱真之理者。此空是外空。若以理空對外空。外空離法。是斷滅空。理空即名爲真空。若以外空亦心現。亦由對色。滅色方顯。則此斷空。從緣無性。即性空也。故十八空中明大者。謂十方空。即十方虛空。亦是性空矣。所以千聖付囑。難遇機緣。若對上根。豁然可驗。如寒山子詩雲。自古多少聖。語路苦叮咛。人根性不等。高下有利鈍。真佛不肯信。置功抂受困。不如心淨明。便是心王印。先德雲。欲知法要。心是十二部經之根本。入道要門。此心門者。叁世之佛祖。唯此一事實。余二即非真。唯有一乘法。無二亦無叁。一乘法者。一心是。但守一心。即心真如門。一切諸法。無有缺少。一切法行。不出自心。唯心自知。更無別心。心無形色。無根無住。無生無滅。亦無覺觀可行。若有可觀行者。即是受想行識。非是本心。皆是有爲功用。諸祖只是以心傳心。達者印可。更無別法。如華嚴經中。文殊童子。化五百童子。發菩提心。唯一人。善財童子。達本心原。遊一百一十城。問菩提萬行。所學叁昧門。皆如幻化而無實體。故知從心所生。皆同幻化。但直了真心。自然真實。如唯識樞要雲。依境教理行果。五唯識中。此論有義。但明境唯識。舍離心外取境。一切境不離心故。有義。但說教唯識。成論本教。釋彼說故。有義。但取理唯識。成立本教所說之理。分別唯識性相故。有義。但取行唯識。明五位修唯識行故。有義。但取果唯識。求大果故。安樂解脫身。大牟尼名法故。乃至今釋彼說。唯取教理。說。依教理。成彼性相。性相即攝一切盡故。一切皆取。于理爲勝。是知唯識之理。成佛正宗。但以理該羅。無法不是。故雲萬法唯識。述宗鏡之正意。窮祖佛之本懷。唯以一法逗一機。更無別旨。故法華經雲。十方佛土中。唯有一乘法。大涅槃經雲。師子吼者。是決定說。一切衆生。悉有佛性。又雲。衆生亦爾。悉皆有心。凡有心者。悉皆當得阿耨多羅叁藐叁菩提

  問。叁界唯心。萬法唯識者。此該萬法。應別立真如爲宗

  答。真如是識性。識既該萬法。即是有爲無爲諸法平等之性。故經雲。未曾有一法。而出于法性。司馬彪雲。性者。人之本也。蔡邕雲。性者。心之本也。故古師雲。唯識論。是十支中高建法幢支。何法而不收。何宗而不立。唯以簡爲義。識以了爲義。離識之外。無別唯體。即識。有遮心外之用。故名爲唯。唯之名獨。性相俱收。真如是識性。依他相分色等是識相。心所。以識爲主。皆不離識故。總名唯識

  又問。叁界是有漏法。由屬叁界愛結所系。故名叁界。其無爲無漏法。不爲叁界愛結所系。即不名叁界法。經何故但言叁界唯心。即不攝無爲無漏等法。此豈非唯識。而但言叁界耶

  答。叁界所治。迷亂之法。尚名唯識。無爲無漏法。性是能治。體非迷亂。不說自成。故但言叁界唯心也。又諸部總句。有爲無爲。染淨諸法。皆心爲本。薩婆多等雲。無爲由心故顯。有爲由心故起。由心起染淨法。勢用緣強故。說心爲本

  問。立心爲宗。具幾功德之門。能起見聞之信

  答。真心自體。非言所诠。湛如無際之虛空。瑩若圓明之淨鏡。毀贊不及。義理難通。以功德過患二門。絕對待故。今依先德。約相分別心。略有五義。一遠離所取差別之相。二解脫能取分別之執。叁遍叁際無所不等。四等虛空界無所不遍。五不墮有無一異等邊。超心行處。過言語道。又此無住之心。雙泯二谛。故無出俗入真之異。既無出入。不在空有。故經言。心處無在。無在之處。唯是一心。一心之體。本來寂滅。不可以有無處所窮其幽迹。不可以識智诠量談其妙體。唯有入者。只在心知。如搗萬種而爲香丸。爇一塵而具足衆氣。似入大海水中浴。掬微滴而已用百川。執礫而盡成真金。攬草而無非妙藥。空器悉盈甘露之味。滿室唯聞薝蔔之香。衆義同歸。若太虛包含于萬像。千途競入。猶多影靡礙于澄潭。若論一心性起功德。無盡無邊。豈以有量之心。贊無爲之德。任盡神力。未述一毫。以信入之人。悉皆現證。即凡即聖。感應非虛。堅信不移。法空之虛聲自息。明誠可驗。靈潤之野焰俄停。豈假神通。心魔頓絕。匪憑他術。識火自消。除不肖人。焉明斯旨。如昔人雲。依智不依識者。謂識現行。隨塵分別。眼色耳聲。耽迷不覺。大聖示教。境是自心。下愚冰執。塵爲識外。今人口誦其空。心未亡有。騰空不起。入火逾難。俱是心相封迷故爾。後得通達。隨心轉用。豈不同鳥之遊空。自常如是。布之火浣。不足怪也。但群生識性不同。致令大聖隨情別說。然據至道。但是自心。故經雲。叁界上下。法義唯心。此就世界依報以明心。又雲。如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。我說爲心量。此據出世法體以明心。終窮至實。畢到斯原。隨流感果。還宗了義

  問。一心爲宗。可稱綱要者。教中何故。廣談諸道。各立經宗

  答。種種諸法雖多。但是一心所作。于一聖道。立無量名。如一火因然。得草火木火種種之號。猶一水就用。得或羹或酒多多之名。此一心門。亦複如是。對小機而稱小法。逗大量而號大乘。大小雖分。真性無隔。若決定執佛說有多法。即謗法輪。成兩舌之過。故經雲。心不離道。道不離心。如大涅槃經雲。爾時世尊。贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密。故作是問。善男子。如是諸經。悉入道谛。善男子。如我先說。若有信道。如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說。無有錯謬。善男子。如來善知無量方便。欲化衆生。故作如是種種說法。善男子。譬如良醫。識諸衆生種種病原。隨其所患。而爲合藥。並藥所禁。唯水一種。不在禁例。或服姜水。或甘草水。或細辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅水。或缽晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。如是良醫。善知衆生所患種種。藥雖多禁。水不在例。如來亦爾。善知方便。于一法相。隨諸衆生。分別廣說種種名相。彼諸衆生。隨所說受。受已修習。除斷煩惱。如彼病人。隨良醫教。所患得除。複次善男子。如有一人。善解衆語。在大衆中。是諸大衆。熱渴所逼。鹹發聲言。我欲飲水。我欲飲水。是人即時以清冷水。隨其種類。說言是水。或言波尼。或言郁持。或言娑利藍。或言婆利。或言波耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名。爲大衆說。善男子。如來亦爾。以一聖道。爲諸聲聞種種演說。從信根等。至八聖道。複次善男子。譬如金師。以一種金。隨意造作種種璎珞。所謂鉗鎖镮钏。钗铛天冠臂印。雖有如是差別不同。然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道。隨諸衆生。種種分別。而爲說之。或說一種。所謂諸佛一道無二。複說二種。所謂定慧。複說叁種。謂見慧智。複說四種。所謂見道修道無學道佛道。乃至複說二十道。所謂十力四無所畏。大慈大悲。念佛叁昧。叁正念處。善男子。是道一體。如來昔日爲衆生故。種種分別。複次善男子。譬如一火。因所然故。得種種名。所謂木火草火。糠火[麩-夫+戈]火。牛馬糞火。善男子。佛道亦爾。一而無二。爲衆生故。種種分別。複次善男子。譬如一識。分別說六。若至于眼。則名眼識。乃至意識。亦複如是。善男子。道亦如是。一而無二。如來爲化諸衆生故。種種分別。複次善男子。譬如一色。眼所見者。則名爲色。耳所聞者。則名爲聲。鼻所嗅者。則名爲香。舌所嘗者。則名爲味。身所覺者。則名爲觸。善男子。道亦如是。一而無二。如來爲欲化衆生故。種種分別。善男子。以是義故。以八聖道分。名道聖谛。善男子。是四聖谛。諸佛世尊次第說之。以是因緣。無量衆生得度生死。又雲。若言十善十惡。可作不可作。善道惡道。白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。陀羅尼經。雲無有一切諸法。是名一字法門。又經雲。佛言。叁世諸佛所說之法。吾今四十九年不加一字。故知此一心門。能成至道。若上根直入者。終不立余門。爲中下未入者。則權分諸道。是以祖佛同指。賢聖冥歸。雖名異而體同。乃緣分而性合。般若唯言無二。法華但說一乘。淨名無非道場。涅槃鹹歸秘藏。天臺專勤叁觀。江西舉體全真。馬祖即佛是心。荷澤直指知見。又教有二種說。一顯了說。二秘密說。顯了說者。如楞伽密嚴等經。起信唯識等論。秘密說者。各據經宗。立其異號。如維摩經以不思議爲宗。金剛經以無住爲宗。華嚴經以法界爲宗。涅槃經以佛性爲宗。任立千途。皆是一心之別義。何者。以真心妙體。不在有無。智不能知。言不可及。非情識思量之境界。故號不思議。體虛相寂。絕待靈通。現法界而無生。超叁世而絕迹。故號之無住。豎徹叁際。橫亘十方。無有界量。邊表不可得。故稱法界。爲萬物之根。由作群生之元始。在凡不減。處聖非增。靈覺昭然。常如其體。故曰佛性。乃至或名靈臺妙性。寶藏神珠。悉是一心。隨緣別稱。經雲。叁阿僧祇百千名號。皆是如來之異名。只爲不知諸佛方便。迷名著相。隨解成差。但了斯宗豁然空寂。有何名相。可得披陳。如龍王一味之雨。隨人天善惡之業。所雨不同。各見差別。華嚴經雲。譬如娑竭羅龍王。欲現龍王。大自在力。饒益衆生。鹹令歡喜。從四天下。乃至他化自在天處。及于地上。于一切處。所雨不同。所謂于大海中雨清冷水。名爲無斷絕。于他化自在天雨箫笛等種。種樂音。名爲美妙。于化樂天雨大摩尼寶。名爲放大光明。于兜率天雨大莊嚴具。名爲垂髻。于夜摩天雨大妙華。名爲種種莊嚴具。于叁十叁天雨衆妙香。名爲悅意。于四天王天雨天寶衣。名爲覆蓋。于龍王宮雨赤真珠。名爲踴出光明。于阿修羅宮雨諸兵仗。名爲降伏怨敵。于北郁單越雨種種華。名曰開敷。余叁天下。悉亦如是。然各隨其處。所雨不同。雖彼龍王。其心平等。無有彼此。但以衆生善根異故。雨有差別。是以龍王一味之雨。隨諸天感處不同。猶如諸佛一心法門。逐衆生見時有別。

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