《宗鏡錄》五

卷第叁

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫教明一切萬法。至理虛玄。非有無之诠絕自他之性。若無一法自體。雲何立宗

　　答。若不立宗。學何歸趣。若論自他有無。皆是衆生識心分別。是對治門。從相待有。法身自體。中實理心。豈同幻有。不隨幻無。楞伽經雲。佛言。大慧。譬如非牛馬性。牛馬性。其實非有非無。彼非無自相。古釋雲。馬體上不得說牛性是有是無。然非無馬自體。以譬法身上不得說陰界入性是有是無。然非無法身自相。此法空之理。超過有無。即法身之性。然有趣有向。智背天真。無得無歸情生斷滅。但有之不用求真規宛爾。無之自然足。妙旨煥然。則寂爾有歸。恬然無間。頓超能所。不在有無。可謂真歸。能通至道矣

　　問。以心爲宗。如何是宗通之相

　　答。內證自心第一義理。住自覺地。入聖智門。以此相應。名宗通相。此是行時。非是解時。因解成行。行成解絕。則言說道斷。心行處滅。如楞伽經雲。佛告大慧。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。趣無漏界自覺地自相。遠離一切虛妄覺想。降伏一切外道衆魔。緣自覺趣光明輝發。是名宗通相。所以悟心成祖。先聖相傳。故達磨大師雲。明佛心宗。寸無差悟。行解相應。名之曰祖。又偈雲。亦不睹惡而生慊。亦不觀善而勤措。亦不舍愚而近賢。亦不抛迷而就悟。達大道兮。過量。通佛心兮。出度。不與凡聖同躔。超然。名之曰祖

　　問。悟道明宗。如人飲水。冷暖自知。雲何說其行相

　　答。前已雲。諸佛方便。不斷今時。密布深慈。不令孤棄。已明達者。終不發言。只爲因疑故。問因問故答。此是本師。于楞伽會上。爲十方諸大菩薩。來求法者。親說此二通。一宗通。二說通。宗通爲菩薩。說通爲童蒙。祖佛俯爲初機童蒙。少垂開示。此約說通。只爲從他覓法。隨語生解。恐執方便爲真實。迷于宗通。是以分開二通之義。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。乃至緣自覺趣光明輝發。若親到自覺地。光明發時。得雲如人飲水。冷暖自知。如群盲眼開。分明照境。驗象真體。終不摸其尾牙。見乳正色。豈在談其鹄雪。當此具眼人前。若更說示。則不得稱知時名爲大法師。實見月人。終不觀指。親到家者。自息問程。唯證相應。不俟言說。終不執指爲月。亦不離指見月。如大涅槃經雲。譬如有王。告一大臣。汝牽一象。以示盲者。爾時大臣。受王敕已。多集衆盲。以象示之。時彼衆盲。各以手觸。大臣即還。而白王言。臣已示竟。爾時大王。即喚衆盲。各各問言。汝見象耶。衆盲各言。我已得見。王言。象爲何類。其觸牙者。即言。象形。如蘆菔根。其觸耳者。言象如箕。其觸頭者。言象如石。其觸鼻者。言象如杵。其觸腳者。言象如木臼。其觸脊者。言象如床。其觸腹者。言象如甕。其觸尾者。言象如繩。善男子。如彼衆盲。不說象體。亦非不說。若是衆相。悉非象者。離是之外。更無別象。善男子。王喻如來應正遍知。臣喻方等大涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明衆生。是諸衆生聞佛說已。或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅。次第相續。是故獲得無上如來叁十二相如來常色。如來色者。常不斷故。是說色名爲佛性。譬如真金。質雖遷變。色常不異。或時作钏作盤。然其黃色初無改易。衆生佛性。亦複如是。質雖無常。而色是常。以是故。說色爲佛性。乃至說受想行識等爲佛性。又有說言。離陰有我。我是佛性。如彼盲人。各各說象。雖不得實。非不說象。說佛性者。亦複如是。非即六法。不離六法。善男子。是故我說衆生佛性。非色不離色。乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖說有我。而實無我。衆生我者。即是五陰。離陰之外。更無別我。善男子。譬如莖葉須臺。合爲蓮華。離是之外。更無別華。又佛言。善男子。是諸外道。癡如小兒。無慧方便。不能了達。常與無常。苦與樂。淨不淨。我無我。壽命非壽命。衆生非衆生。實非實。有非有。于佛法中。取少許分。虛妄計有。常樂我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人。不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人複問。是乳色者。如貝[革*卬]耶。答言不也。複問。貝色爲何似耶。答言。猶稻米粖。盲人複問。乳色柔軟。如稻米粖耶。稻米粖者。複何所似。答言。猶如雨雪。盲人複言。彼稻米粖冷如雪耶。雪複何似。答言。猶如白鹄。是生盲人。雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道。亦複如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中。有真實谛。非于外道。夫真實谛者。宗鏡所歸。未聞悟時。不信解者。所有說法。及自修行。皆成生滅折伏之門。不入無生究竟之道。如庵提遮女經雲。爾時文殊師利。又問曰。頗有明知生而不生相。爲生所留者不。答曰有。雖自明見。其力未充。而爲生所留者是也。又問曰。頗有無知不識生性。而畢竟不爲生所留者不。答曰無。所以者何。若不見生性。雖因調伏。少得安處。其不安之相。常爲對治。若能見生性者。雖在不安之處。而安相常現前。若不如是知者。雖有種種勝辯談說。甚深典籍。而即是生滅心。說彼實相密要之言。如盲辯色。因他語故。說得青黃赤白黑。而不能自見色之正相。今不能見諸法者。亦複如是。但今爲生所生。爲死所死者。而有所說者。乃于其人。即無生死之義耶。若爲常無常所系者。亦複如是。當知大得空者亦不自得空。故說有空義耶。故知能了萬法無生之性。是爲得道。大般若經雲。佛言。善現。以一切法空無所有。皆不自在。虛诳不堅。故一切法。無生無起。無知無見。複次善現。一切法性。無所依止。無所系屬。由此因緣。無生無起。無知無見。華嚴經雲。如實法印。印諸業門。得法無生。住佛所住。觀無生性。印諸境界。諸佛護念。發心回向。與諸法性。相應回向。入無作法。成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗鏡之人。向無生中。起貪癡之垢。于真空內。著境界之緣。以爲對治。成其輪轉。若能返照。心境俱寂。如諸法無行經雲。若菩薩見貪欲際。即是真際。見嗔恚際。即是真際。見愚癡際。即是真際。則能畢滅業障之罪。乃至凡夫愚人。不知諸法畢竟滅相故。自見其身。亦見他人。以是見故。便起身口意業。乃至不見佛。不見法。不見僧。是則不見一切法。若不見一切法。于諸法中。則不生疑。不生疑故。則不受一切法。不受一切法故。則自寂滅。不思議佛境界經雲。爾時世尊。複語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。起貪嗔癡處。是如來所住平等法。佛言。童子。雲何一切凡夫。起貪嗔癡處。是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。于空無相無願法中。起貪嗔癡。是故一切凡夫。起貪嗔癡處。即是如來所住平等法。佛言。童子。空豈是有法。而言于中。有貪嗔癡。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪嗔癡亦是有。佛言。童子。空雲何有。貪嗔癡。複雲何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪嗔癡。亦以言說故有。如佛說。比丘有。無生無起。無作無爲。非諸行法。此無生無起。無作無爲非諸行法。非不有。若不有者。則于生起作爲諸行之法。應無出離。以有。故言出離耳。此亦如是。若無有空。則于貪嗔癡。無有出離。以有。故說離貪等諸煩惱耳。中觀論偈雲。從法不生法。亦不生非法。從非法不生。法。及于非法。直釋偈意。法即是有。如色心等。非法是無。如兔角等。若從法生法。如母生子。法生非法。如人生石女兒。從非法生法。如兔角生人。從非法生非法者。如龜毛生兔角。故般若假名論雲。複有念言。若如來但證無所得者。佛法即一非是無邊。是故經言。如來說一切法。皆是佛法。佛法謂何。即無所得。未曾一法。有可得性。是故一切。無非佛法。雲何一切。皆無所得。經雲。一切法者。即非一切法。雲何非耶。無生性故。若無生即無性。雲何名一切法。于無性中。假言說故。一切法無有性者。即是衆生如來藏性。龐居士偈雲。劫火燃天天不熱。岚風吹動不聞聲。百川競注海不溢。五嶽名山不見形。澄清靜慮無蹤迹。千途盡總入無生。故知諸法從意成形。千途因心有像。一念澄寂。萬境曠然。元同不二之門。盡入無生之旨。所以傅大士行路難雲。君不見。諸法但假空施設。寂靜無門爲法門。一切法中心爲主。余今不複得心原。究撿心原既不得。當知諸法並無根。又無生有二。如通心論雲。一法性無生。妙理言法。至虛言性。本來自爾。名曰無生。二緣起無生。夫境由心現。故不從他生。心籍境起。故不自生。心境各異。故不共生。相因而有。故不無因生。亦雲。一理無生。圓成實性。本不生故。二事無生。緣生之相。即無生故。止觀雲。若釋金剛經。即轉無生意。度入不住門中。種種不住。不住色布施。不住聲香等布施。雖諸法不住。以無住法住般若中。即是入空。以無住法住世谛。即是入假。以無住法住實相。即是入中。此無住慧。即是金剛。叁昧。能破盤石沙礫。徹至本際。又如釋迦牟尼入大寂定金剛叁昧。天親無著論。開善廣解。讵出無生無住之意。若得此意。千經萬論。豁矣無疑。此是學觀之初章。思議之根本。釋異之妙慧。入道之指歸。綱骨曠大。事理具足。一解千從。法門自在。故知一切諸法。皆從無生性空而有。有而非有。不離俗而常真。非有而有。不離真而恒俗。則幻有立而無生顯。空有曆然。兩相泯而雙事存。真俗宛爾。斯則無生而無不生。不住二邊矣。如古德頌雲。無生終不住。萬像徒流布。若作無生解。還被無生固

　　問。以心爲宗。理須究竟。約有情界。真妄似分。不可雷同。有濫圓覺。如金鍮共爇。真僞俄分。砂米同炊。生熟有異。未審以何心爲宗

　　答。誠如所問。須細識心。此妙難知。唯佛能辯。只爲叁乘慕道。見有差殊。錯指妄心。以爲真實。認妄賊而爲…

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