《宗鏡錄》六 ▪第2页

　　..續本經文上一頁瀾。入宗鏡中。坦然顯現。又有所入能入。二種法界。如清涼疏雲。先明所入。總唯一真無礙法界。語其性相。不出事理。隨其義別。略有五門。一有爲法界。二無爲法界。叁俱是。四俱非。五無障礙。然五各二門。初有爲二者。一本識能持諸法種子。名爲法界。如論雲。無始時來界等。此約因義。而其界體。不約法身。二叁世之法差別邊際。名爲法界。不思議品雲。一切諸佛。知過去一切法界。悉無有余等。此即分劑之義。二。無爲法界二者。一性淨門。在凡位中。性恒淨故。真空一味。法無差別故。二離垢門。謂由對治。方顯淨故。隨行淺深。分十種故。叁亦有爲亦無爲法界二者。一隨相門。謂受想行蘊及五種色並八無爲。此十六法。唯意所知。十八界中。名爲法界。二無礙門。謂一心法界。具含二門。一心真如門。二心生滅門。雖此二門。皆各總攝一切諸法。然其二位。恒不相雜。其猶攝水之波非靜。攝波之水非動。故回向品雲。于有爲界示無爲法。而不滅壞有爲之相。于無爲界。示有爲法。而不分別無爲之性。此明事理無礙。四非有爲非無爲法界二門者。一形奪門。謂緣無不理之緣。故非有爲。理無不緣之理。故非無爲。法體平等。形奪雙泯。大品經雲。須菩提白佛言。是法平等。爲是有爲。爲是無爲。佛言。非有爲法。非無爲法。何以故。離有爲法。無爲法不可得。離無爲法。有爲法不可得。須菩提。是有爲性。無爲性。是二法不合不散。此之謂也。二無寄門。謂此法界。離相離性。故非此二。又非二谛故。又非二名言所能至故。是故俱離。解深密經雲。一切法者。略有二種。所謂有爲無爲。是中有爲。非有爲非無爲。無爲。非無爲非有爲等。五無障礙法界二門者。一普攝門。謂于上四門。隨一即攝余一切故。是故善財。或睹山海。或見堂宇。皆名入法界。二圓融門。謂以理融事故。令事無分劑。微塵非小。能容十刹。刹海非大。潛入一塵也。以事顯理故。令理非無分。謂一多無礙。或雲一法界。或雲諸法界。然由一非一故即諸。諸非諸。故即一。乃至重重無盡。是以善財。暫時執手。遂經多劫。才入樓閣。普見無邊。皆此類也。上來五門十義。總明所入法界。應以六相融之。二明能入。亦有五門。一淨信。二正解。叁修行。四證得。五圓滿。此五于前所入法界。有其二門。一隨一能入。通五所入。隨一所入。遍五能入。二此五能入。如其次第各入一門。此上心境。二義十門。六相圓融。總爲一聚。無障礙法界。百門義海雲。入法界者。即塵緣起是法。法隨智顯。用有差別是界。此法以無性故。則無分劑。融無二相。同于真際。與虛空等。遍通一切。隨處顯現。無不明了。然此一塵與一切法。各不相見。亦不相知。何以故。由各各全是圓滿法界。普攝一切。更無別法可知見也。經雲。即法界無法界。法界不知法界。若如是。更無別法可知見者。雲何言入。以悟了之處。名爲入故。又雖入而無所入。若有所入。則失諸法性空義。以無性理同故。則處處入法界。前約情智凡小所見。隨染淨緣成十法界者。即成其過。今依華嚴性起法門。悉爲真法界。若成若壞。若垢若淨。全成法界。如經雲。分別諸色無量壞相。是名上智者。古釋雲。六道之色。壞善壞定。二乘之色。壞因壞果。菩薩之色。壞有壞無。佛色者。壞上諸壞。壞爲法界。非壞非不壞。悉是法界

　　問。心分四名。義開十種。識之名義。約有幾何

　　答。若約同門自相。不可分別。若約異門共相。隨義似分。名約性相有九義。包內外具五。名有九者。一眼識。二耳識。叁鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。九淨識。義具五者。一識自相。謂識自證分。二識所變故。一切境界。從心現起。叁識相應故。同時受想等心法。四識分位故。識上四相等。五識實相故。謂二空真如。是識實性。自上諸法。皆不離識。總名唯識。故知若相若性。若境若心。乃至差別分位。皆是唯識。卷舒匪離。總別同時。猶雲霧之依空。若波瀾之湧海。又古德廣釋唯識。義有十門。明此唯識二字。先離解。次合解。先且離解。初唯後識。初唯字者。有叁義。一者揀持之義。揀之。謂揀去我法所執。持謂持取。持取依圓二性。唯識論雲。唯言爲遣離識我法。非無不離識心所無爲等。二者決定義。決無離心之境。定有內識之心。謂小乘離心有境。清辯破無內心。叁者顯勝義。謂心王勝。心所等劣。今但顯勝。不彰于劣。瞿波論師二十唯識雲。此說唯識。但舉王勝。理兼心所。如言王來。非無臣佐。次解識字者。即了別義。謂八種心王。是識自性等。五位百法。理之與事。皆不離識。不爾。真如應非唯識。攝余歸識。總立識名。經雲。叁界唯心。次合釋唯識者。唯謂揀去。遮無外境。境無非有。識能了別。诠有內心。心有非無。合名唯識。唯謂遮無是用。識表诠有是體。攝用歸體。唯即識。持業釋。夫六釋之文。簡法爲妙。今欲性相俱辯。且略引持業依主二釋。可稱今文。第一持業釋者。有二。一持業。二同依。且持業者。持謂任持。業謂業用。若法體能持用。用能顯體。名爲持業。如言藏識。識是體。藏是用。識體能持藏用。即名持業。又如妙法即蓮華等。二同依釋者。即多用同依一體。如言分段生死即身。變易生死即身等是。所以一切萬法。以心爲體。萬法是用。法不離心。用不離體。心體能持萬法。法即是心。用即是體。名持業釋。若一切法。不得自心之任持。無一法可立。又若無法。則無業用。無用不能顯體。故知一切法是心。心是一切法。體用相成。非一非二。第二依主釋者。有二。一依主釋。二依士釋。依主者。有法以勝釋劣。將劣就勝以彰名。如言眼識。眼是所依即勝。識是能依即劣。以勝眼釋劣識故。將劣就勝。以彰其名。眼之識故。依主釋也。或以別簡通。依主。即別名勝。通名劣。二依士釋者。謂劣法是勝法之士用故。今將劣法解于勝法。勝法從劣法以彰名。如言擇滅無爲。擇滅是有爲即劣。無爲即勝。將勝就劣以彰名。依士釋。是知心王爲勝。一切法盡是心法。又心是所依即勝。法是能依即劣。以劣顯勝。心之法故。即依主釋。無有一法不屬心者。若以一切法顯心。以劣彰勝。法之心故。即依士釋。所以宗鏡內。于持業。有財依主。依士。鄰近。帶數。六釋之中。不出持業依主等二釋。下文不更一一廣明。以一例諸。自然無惑

　　問。此言唯遮外境不有。爲遮離心之境。爲遮不離心之境

　　答。設爾何失難。二俱有過。若遮離心之境是無余。有不離心相分在。何以但言唯識。不言唯境識。若遮不離心境是無。應但有能變叁分。阙所變相分過。如何通釋。答。所言唯識者。遮心外境無。不遮內境不離識相分是無

　　問。內境與識。既並非無。如何但言唯識。不言唯境識耶

　　答。以護法菩薩雲。境名通于內外。謂有離心境。不離心境。恐濫外境。但言唯識。所以唯識論雲。謂諸愚夫。迷執外境。起煩惱業。生死輪回。不解觀心。非謂內境相分。如外都無

　　問。唯識性與唯識。有何同異

　　答。各有二義。且唯識性二義者。一者。虛妄唯識性。即遍計性。所遣清淨。二者。真實唯識性。即圓成實性。所證清淨。若言唯識者。有二義。一者。世俗唯識。即依他起所斷清淨。二者。勝義唯識。即圓成實。所得清淨。又言唯識性相不同。相是依他。唯是有爲。通漏無漏。性即圓成。唯是真如。無爲無漏。又雲。唯言識者。是了別義。意雲。五位一百法理之與事。不離識。今攝歸識。總言識名。以萬法由心起故。然即非唯一人之識。亦非唯一識。更無余識等。出唯識體者。一所觀出體者。即取五位一百法爲體。以通觀有爲無爲法故。即以識相識性。合爲唯識體。皆不離識故。二能觀出體者。即唯取心心所爲體。心所與識。常相應故。即唯能非所。若約唯識觀。即取于境中慧爲體。于所觀境。觀察勝故。又明唯識差別。總攝諸緣及理。有其十種。一遣虛存實義者。遣爲除遣。虛爲虛妄。觀遍計所執。唯虛妄起。都無體用。應正除遣。爲情有理無故。存者留義。實謂實有。即觀依圓法。體是實有。是本後二智境。應正存留。爲理有情無故。良由一切異生小乘。無始時來。妄執我法爲有。清辯菩薩等。妄撥理事爲空。今于唯識觀中。遣虛者。空觀。對遣有執。存實者。有觀。對遣空執。非有非空。法無分別。離言诠故。二者。舍濫留純義。舍爲舍離。濫即相濫。留謂存留。純爲無雜。雖觀事理。有境有心。爲心不孤起。仗境方生。境不自生。識變方起。由境有濫。舍之不稱。唯。心體既純。留說唯識。故唯識論雲。我唯內有。境亦通外。恐濫外境。但言唯識。非爲內境。如外都無。華嚴經雲。叁界唯心故。叁攝末歸本義。攝謂绾攝。末即見相二分。歸即向。本。謂識自證分。是所依體故。今攝末見相分。歸本自證分體。故言唯識。故解深密經雲。諸識所緣。唯識所現。四隱劣顯勝義。謂王所俱能示現。心所即劣。依他起故。隱劣不取。心王即勝。所依體故。故言唯識。即名顯勝故。莊嚴論雲。許心似二現。如是似貪等。五遣相證性義。識言所表。具有事理。事謂相用。遣而不取。理爲體性。應求作證。故攝論偈雲。依繩起蛇解。見繩知是無。證見彼分明。方知明性亂。六境義。境謂所觀境。識即能觀心。此所觀境。由識變現。境不離識。立境唯識義。阿毗達磨經雲。鬼人天等。所見各異。七教義。即能诠教。說有唯識義故。楞伽經偈雲。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。八理義。道理唯識。唯識頌雲。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。九行義。行謂觀行。即菩薩在定位。作四尋伺觀等。即觀行及定。俱不離識故。瑜伽論偈雲。菩薩于定位。觀境唯是心等。十果義。謂佛果四智。菩薩所有功德。皆不離識。故莊嚴論雲。真如無境識。是淨無漏界等。如上十義。性相境智教理行果等。皆唯是識。無有一法而非所標。故稱群經了義中王。諸聖所依之父。若有遇者。頓息希望。無一法而可求。無一事而不足。全獲如來無上之珍寶。甯同荊岫璞中。已探教海秘密之靈珠。豈比骊龍颔下。遂得盡衆生之苦際。斷煩惱之病原。一念功全。千途自正。是以法華經雲。如清涼池。能滿一切諸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如民得王。如賈客得海。如炬除闇。此法華經。亦複如是。能令衆生離一切苦。一切病痛。能解一切生死之縛。故知唯此真實。萬法皆空。以此標宗。更無等等。如觀法經雲。彼有菩薩。名曰上首。作一乞士。入城乞食。時有比丘。名曰恒伽。謂乞士言。汝從何來。答。我從真實中來。又問。何謂真實。答曰。寂滅故名爲真實。又問。寂滅相中。有所求無所求耶。答曰。無所求。又問。無所求者。何用求耶。答言。無所求中。吾故求之。又問。無所求中。何用求耶。答。有所求者。一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空。來者亦空。語者亦空。問者亦空。寂滅涅槃。一切虛空分界。亦複皆空。吾爲如是次第空法。而求真實。故知若能于法法上求空。則于門門中解脫。若人法問答言語往來。如宗鏡中像。若般若智照。寂滅涅槃。如宗鏡中明。所以若像若明。一切皆空。唯有鏡體。恒常披露。遍一切處。未嘗出沒。故雲。吾爲如是次第空法。而求真實。即知一切法。皆真實故。無所求中。吾故求之矣。亦是夫求法者。于一切法。應無所求。故融大師雲。若有一法可得。即是非時求也。所以淨名經雲。空當于何求。答曰。當于六十二見中求。又問。六十二見。當于何求。答曰。當于諸佛解脫中求。又問。諸佛解脫。當于何求。答曰。當于一切衆生心行中求。古釋雲。空智因于見生。則空智無性。無性故智空。故名空智。邪見因諸佛解脫而有。邪因正生。邪見亦空矣。諸佛解脫。因悟衆生。心行。則解脫空矣。即約其空體無二。所以互求理無不遍。釋曰。邪正既體本同。空理。又未曾暫隱。若于此平等性中。即不須求。爲未知者說求耳。如無生義雲。如經雲。願求諸佛慧。亦不著願求。求佛慧尚不令貪著。何況其余善法。又菩薩以離願求。但衆生不知求佛道。菩薩故發願。只雲我願求佛道。衆生因此。方知發心而求佛道。得意自知無所求也。如上所解。則念念與實相相應。更無余念也。所以楞伽經雲。一一相相應。遠離諸見過。是知若于諸相。常與實相相應。自然遠離諸過。會第一義。清淨真心。朗然明徹。而無念著。即事即如。唯心直進。即佛之所許。自覺之境矣。故論偈雲。自知不隨他。寂滅無戲論。無異無分別。是則名實相

　　問。此唯識大約有幾種

　　答。略有二種。一具分。二不具分。且具分唯識者。以無性理故。成真如隨緣義。則不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。即是具分。若不全依真心。事不依理。故唯約生滅。便非具分。有雲。影外有質。爲半頭唯識。質影俱影。爲具分者。此乃唯識宗中之具分耳。又若決定信入。此唯識正理。速至菩提。如登車而立至遐方。猶乘舟而坐升彼岸。如成唯識寶生論雲。謂依大乘。成立叁界。但唯是識。釋雲。如經所說。言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。爲得此故。修唯識觀。是無過失方便正路。爲此類故。顯彼方便。于諸經中。種種行相。而廣宣說。如地水火風。並所持物。品類難悉。方處無邊。由此審知。自心相現。遂于諸處。舍其外相。遠離欣戚。複觀有海。喧靜無差。棄彼小途。絕大乘望。及于諸有耽著之類。觀若險崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無邊資糧。易爲積集。不待多時。如少用功。能成太事。善遊行處。猶若掌中。由斯理故。所有願求當能圓滿隨意而轉

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