《宗鏡錄》七 ▪第2页

　　..續本經文上一頁藏。無有八識。若真如不守自性。變識之時。此八識。即是真性上隨緣之義。或分宗辯相。事則兩分。若性相相成。理歸一義。以不變隨緣。隨緣不變故。如全波之水。全水之波。動靜似分濕性無異。清涼記引密嚴經偈雲。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指镮。展轉無差別。即賴耶體。是如來藏。與妄染合。名阿賴耶。更無別體。又金色如指镮金體即金。然此上異。總有四句。一以本成末。本隱末存。此即存隱不異。故雲以妄無體。攬真而起。則真無不隱。唯妄現也。二攝末歸本。末盡本顯。此即顯滅明不異故。故雲以真體實。妄無不盡。唯真現也。叁攝本從末末存。攝末歸本本顯。此則兩法俱存。但真妄有異。即有真有妄。明不異故。故雲是即無體之妄。不異體實之真。故雲無有異也。四攝本從末本隱。是不無義。攝末歸本末盡。是不有義。此則不有不無明不異。亦是末後二句。又非異故非邊。不一故非中。非中非邊。是無寄法界。妙智所證。湛然常住。無所寄也。又非一即非異故。恒居邊而即中等。又非一即生死。非異即涅槃。非一即非異故。恒住生死。即處涅槃等。亦可衆生迷故。成阿賴耶。如來悟故。成如來藏。如金隨工匠緣成時。展作指镮。如指镮隨爐火緣壞時。卻複爲金。成壞展轉。但是一金。更無差別。如來藏心。亦複如是。但隨染緣之時。迷作阿賴耶。隨淨緣之時。悟成如來藏。本末展轉。唯是一心。畢竟無別。如無生義雲。衆生身中有涅槃。即是末中含有本。衆生是涅槃家用。即是本中含有末。貪欲即是道。即是末中含有本。貪欲即是道家用。即是本中含有末。故經言。一切凡夫。常在于定

　　問言。常在何定

　　答言。以不壞法性叁昧故。此是末中含有本。法性中含有衆生。即是本中含有末。大品經言。不可離有爲說無爲。不離無爲說有爲。又末即是本。本即是末。義。如波即是水。水即是波。如經言。生死是涅槃。無滅無生故。又楞伽經雲。真識現識。如泥團微塵等。乃至大慧。若泥團微塵異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微塵。應無差別。如是轉識藏識真相。若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅。藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故非自真相滅。但業相滅耳。此中真相。是如來藏。轉識。是七轉識。藏識。是賴耶。又雲。諸識有叁種相。謂轉相．業相．真相。此叁種相。通于八識。謂起心名轉。八俱起故。皆有生滅。故名轉相。動則是業。如叁細中。初業相故。八識皆動。盡名業相。八之真性。盡名真相。故經雲。略說有叁種識。廣說有八種相。何等爲叁。謂真識．現識．分別事識。約不與妄合。如來藏心。以爲真識。現即第八。經雲。譬如明鏡。持衆色像。現識處現。亦複如是。余七皆名分別事識。經雲。若異者。藏識非因者。謂叁。若異藏識。則應不用真相及轉識爲因。既以轉識熏故。真識隨緣而成藏識。則知不異。非以藏識爲二識因。故經雲。非自真相滅。但業相滅。斯則叁事備矣。經喻中有叁。一塵。二水。叁泥。以水和塵。泥團方成。以業熏真相。業識便生。經雲。若自真相滅者。藏識則滅者。反顯藏識。以真妄和合而成。但其妄滅。而真體不無。又自真相者。曉法師釋雲。本覺之心。不藉妄緣。性自神解。名自真相。約不一義說。又隨無明風。作生滅時。神解之性與本不異。亦名自真相。是依不異義說。又經雲。如來藏。爲無始惡習所熏。名爲藏識。又雲。大慧。如來藏是善不善因。能遍興一切趣生。譬如技兒。變現諸趣。是以諸教。皆如來藏爲識體。故知心性即如來藏。此外無法。唯識論偈雲。又諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。明知天親。亦用如來藏而成識體。但後釋論之人。唯立不變。則過歸後人。以要言之。總上諸義。皆是真妄和合。非一非異。能成一心二谛之門。不墮斷常處中妙旨。事理交徹。性相融通。無法不收。盡歸宗鏡

　　問。真妄二心。行相各異。如何融會得人法性之圓宗

　　答。但了妄念無生。即是真心不動。此不動之外。更無毫牦法可得。如經雲。預流．一來果．不還．阿羅漢。如是諸聖人。皆依心妄有。大般若經雲。複次善現。甚深般若波羅蜜多。分析諸法。過極微量。竟不見有少實可得。故名般若波羅蜜多。又真妄無體。俱有名字。名字無體。皆依言說。言說性空。俱無起處。則一切言語。悉皆平等。一切諸法。悉皆真實。所以勝思惟梵天所問經雲。梵天謂文殊言。仁者所說。皆是真實。文殊曰。善男子。一切言說。皆是真實。問曰。虛妄言說。亦真實耶。答曰。如是。何以故。善男子。是諸言說。皆爲虛妄。無處無方。若法虛妄。無處無方。即是真實。以是義故。一切言說。皆是真實。善男子。提婆達多所有言說。與如來語無異無別。何以故。諸有言說。皆是如來言說。不出如故。諸有言語所說之事。一切皆以無所說故。得有所說。又輔行記。釋一念心以成觀境。此有二義。一者。以禅爲境。不同世心。二者。即此境心。複須離著。向辯禅心。既言一念。一多相即。爲是何等一心能具。故簡示雲。不得同于妄計一念。能了妄念無一異相。達此無相具一切心。叁千具足。方能照于一多相即。此據初心習觀之人。恐濫于妄情境觀。是故應須簡示入門。若據理論。無非法界。亦何隔于取著妄情。以念本自空。妄不可得故。爲執有者。令觀空耳。又先德雲。未念之時。念則未生。未生則是不有。不有之法。亦無自相。現在之念。從緣而生。念若自有。不應待緣。待緣生故。即無自體。故知心無自性。緣起即空。如欲斷其流。但塞其源。欲免其生。但斷其根。不用多功。最爲省要。故通心論雲。夫縛從心縛。解從心解。縛解從心。不關余處。出要之術。唯有觀心。觀心得悟一切俱了。是故智者。先當觀心。觀心得淨。返觀自心。欺诳不實。如幻如化。躁擾不住。又如猿猴。騰躍奔擲猶如野馬。無始無明。曆劫流浪。不知何由得出。若能如是觀心過患。又推諸境。境無自性。由見而有。不見即無。又推見處。見無自性。由心有動。不動即無。又推動心。動無自性。獨由不覺。覺則不動。又推不覺。無有根本。直是無始虛習。念念自迷。無念真心。一無所有。論雲。如人迷故。謂東爲西。方實不轉。衆生亦爾。無明迷故。謂心爲動。心實不動。若能觀心。知心無起。即得隨順。入真如門。當知所有。皆是虛妄心念而生。心有即有。心無即無。有無從心。彌須自覺。勿不自覺。爲心自欺。既知心诳。更勿留心。好惡是非一時都放。則心無住處。心無住處。則無有心。既無有心。亦無無心。有無總無。身心俱盡。身心盡故。泯齊萬境。萬境無相。合本一冥。冥然玄照。照無不寂。以寂爲體。體無不虛。虛寂無窮。通同法界。法界緣起。無不自然。來無所從。去無所至。又法無定相。真妄由心。起盡同原。更無別旨。所以古師廣釋真妄交徹之義雲。夫真妄者。若約叁性。圓成是真。遍計爲妄。依他起性。通真通妄。淨分同真。染分爲妄。約遍計爲妄者。情有即是理無。妄徹真也。理無即是情有。真徹妄也。若染分依他爲妄者。緣生無性。妄徹真也。無性緣成。真徹妄也。若約隨俗說真妄者。真妄本虛。則居然交徹。真妄皆真。則本來一味。故知真妄常交徹。亦不壞真妄之相。則該妄之真。真非真而湛寂。徹真之妄。妄非妄而雲興。如水該波而非水濕性。凝停。波徹水而非波。洪濤洶湧。則不存不泯。性相曆然。一一融通。重重交徹。無障無礙體相用收。入宗鏡中。自然法爾。故先德雲。然其真妄所以交徹者。不離一心。故禅原集雲。謂一切凡聖根本。悉是一法界心。性覺寶光。各各圓滿。本不名諸佛。亦不名衆生。秖以此心靈妙自在。不守自性。隨迷悟之緣。成凡聖之事。又雖隨緣。而不失自性。常非虛妄。常無變異。不可破壞。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具二門。未曾暫阙。秖隨緣門中。凡聖無定。謂本來未。曾覺悟。故說煩惱無始。若修證即煩惱斷盡。故說有終。然實無別始覺。亦無不覺。畢竟平等。故此一心。常具真如生滅二門。又真妄各有二義。一真有不變隨緣二義。二妄有體空成事二義。謂由真不變。故妄體空。爲真如門。由真隨緣。故妄識成事。爲生滅門。以生滅即真如故。諸經說。無佛無衆生。本來涅槃。常寂滅相。又以真如即生滅故。經雲。法身流轉五道。號曰衆生。既知迷悟凡聖。在生滅門。今于此門。具彰凡聖二相。即真妄和合。非一非異。名阿賴耶識。此識在凡。本來常有覺與不覺二義。覺是叁乘賢聖之本。不覺是六道凡夫之本。今推此不覺之心。無體。則真覺之性現前。寶積經雲。佛言。菩薩如是求心。何者是心。若貪欲耶。若嗔恚耶。若愚癡耶。若過去未來現在耶。若心過去。即是滅盡。若心未來。未來未至。若心現在。則無有住。是心非內非外。亦非中間。是心無色。無形無對。無識無知。無住無處。如是心者。十方叁世一切諸佛。不已見。不今見。不當見。若一切佛。過去來今而所不見。雲何當有。但以顛倒想故。心生諸法種種差別。是心如幻。以憶想分別故。起種種業。受種種身。乃至如是迦葉。求是心相而不可得。若不可得。則非過去未來現在。若非過去未來現在。則出叁世。若出叁世。非有非無。若非有非無。即是不起。若不起者。即是無性。若無性者。即是無生。若無生者。即是無滅。若無滅者。則無所離。若無所離者。則無來無去。無退無生。若無來無去。無退無生。則無行業。若無行業。則是無爲。若無爲者。則是一切諸聖根本。持世經雲。菩薩爾時作是念。世間甚爲狂癡。所謂從憶想分別識。起于世間。與心意識合。叁界唯皆是識。是心意識。亦無形無方。不在法內。不在法外。凡夫爲虛妄相應所縛故。于識陰中貪著于我。若我所。金剛叁昧經雲。知諸名色。唯是癡心分別。癡心分別諸法。更無異事出于名色。知法如是。不隨文語。心心于義。不分別我。論釋雲。此明方便觀。于中有二。一明唯識尋…

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