《宗鏡錄》十二 ▪第3页

　　..續本經文上一頁切法。故稱調禦。佛智藏。故名般若德。是知諸聖皆目心爲鏡。妙盡其中矣。大乘千缽經雲。谛觀心境照見心性。唯照唯清。唯照唯淨。遍觀十方。廓周法界。朗然寂靜。無有障礙。所以先德雲。此真如性。猶如明鏡。萬像悉于中現。又一切萬法有二。一。皆如明鏡含明了性。一心所成故。二分別所現。如影像故。由初義。故爲能現。由後義。故爲所現。故一切法互爲鏡像。如鏡互照而不壞本相。經雲。遠物近物。雖皆影現。影不隨物而有遠近。且如河泉之中見日月者。是爲能現。若河泉以爲所現者。長河飛泉。入于鏡中。出是所現之相。登樓持鏡。則黃河一帶盡入鏡中。瀑布千丈。見于迳尺。王右丞詩雲。隔窓雲霧生衣上。卷幔山泉入鏡中。明是所現矣。如高懸心鏡。無法不含。似廓徹性空。何門不入。故唐朝太宗皇帝雲。朕聞以銅爲鏡。可以正衣冠。以古爲鏡。可以知興替。以人爲鏡。可以知得失。今以心爲鏡。可以照法界。又明鏡只照其形。不照其心。只照生滅。不照無生。但照世間不照出世。有形方照。無形不照。且如心鏡。洞該性地。鑒徹心原。遍了無生。廣明真俗。有無俱察。隱顯鹹通。優劣懸殊。略齊少喻。如華嚴普賢行願品雲。時婆羅門爲善財童子贊甘露大王。頌雲。我主勝端嚴。懲忿誡諸欲。心如淨明鏡。鑒物未嘗私。明鏡唯照形。不鑒于心想。我王心鏡淨。洞見于心原。先德雲。如大摩尼寶鏡。懸耀太虛。十方色相。悉皆頓現。而此鏡性淨光。無有影像。諸佛法身。亦複如是。澄徹清淨。而無影像。以昔大悲不倦。隨衆生業緣。感應差別。普現一切色身叁昧。衆生聞見。無不蒙益。諸佛。與無漏金剛心爲身。普現一切衆生界。但爲煩惱習氣所覆。無體不現。如瓶內淨。燈光不滅。名如來藏。亦名功德藏。亦名無盡藏。諸祖共傳。諸佛清淨自覺聖智。真如妙心。不同世間文字所得。何以故。無礙解脫。是一真法性。不與世間出世間所共故。經雲。無比是菩提。不可喻故。若有悟斯真實法性。此人則能了知叁世諸佛。及一切衆生同一法界。本來平等。常恒不變。諸佛一切時中。離觀相故。經偈雲。心淨已度諸禅定。是以心淨故。則孤光一照。萬慮全消。如闇室懸燈。重雲見日。如古德偈雲。安知一念蒙光處。億劫昏迷滅此時。故雲。法有應照之能。故況之以鏡。教有可傳之義。故喻之于燈。可謂慧月入懷。靈珠在握。法界洞徹。無不鑒矣。才命論雲。心徹寶鏡。注雲。夫心以鑒物。庶品不遺。洞徹幽明。同乎寶鏡。又莊子雲。志人之心若鏡也。又如世間之鏡。尚照人肝膽。何況靈臺心鏡。而不洞鑒耶。昔秦宮以玉爲鏡。照諸群僚。肝膽腑髒。皆悉顯現。所以昔人雲。不遊大海。未睹沃日之奇。不仰太山。靡觌幹霄之狀。如未臨宗鏡。焉識自心。恢廓而體納太虛。澄湛而影含萬像。不信入者。莫測高深。故真覺大師歌雲。心鏡明。鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬像森羅影現中。一性圓光非內外。是故依此起信論。四種空鏡義。遂乃廣錄祖教。顯現一心。證成宗鏡。所以論雲。有法能起摩诃衍。信根者。有法者。謂一心法。若人能解此法。必起廣大信根故。信根既立。即入佛道。以成佛道故。離二現行。雲何現行。一者凡夫現行。生死。成雜染事。二者二乘現行。涅槃。失利樂事。縛脫雖殊。俱迷宗鏡。今成佛道。無二現行。圓證一心。具摩诃行。以大智故。不住生死。以大悲故。不住涅槃。作一種之光明。爲萬途之津濟

　　問。宗鏡廣照。萬法同歸。是此鏡義不

　　答。若凡若聖。說異說同。皆是鏡中之影像。此唯一鏡。圓極十方。鏡外無法。彼我俱絕。古德雲。若言衆生心性。同諸佛心性者。別教也。圓教心性。是一寂光。無彼無此。極十方叁世佛。及衆生邊際。成一大圓鏡。但是一鏡。無有同異也。佛及衆生。一鏡上像耳

　　問。今宗鏡錄。以鏡爲義者。是約法相宗立。約法性宗立

　　答。若約因緣對待門。以法相宗。即本識爲鏡。如楞伽經雲。譬如明鏡。現衆色像。現識處現。亦複如是。現識。即第八識。以法性宗。即如來藏爲鏡。如起。信論雲。複次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。又占察善惡經。立二種觀門。爲鈍根人。立唯心識觀。爲利根人。立真如實觀。又起信論雲。心若馳散。即當攝來令住正念。其正念者。當知唯心。無外境界。即複此心。亦無自相。念念不可得故。若唯心識觀。及正念。唯心。當法相宗。若真如實觀。與其心念念不可得。即法性宗。若約法性融通門。皆歸一旨。無複分別。今論正宗。取勝而言。約法性宗說。若總包含。如海納川。以本攝末。豈唯性相。無有一法而遺所照

　　問。此宗鏡中。如何信入

　　答。但不動一心。不住諸法。無能所之證。亡智解之心。則是無信之信。不入之入。人法二空。心境雙寂。如大般若經。文殊師利雲。系緣法界。一念法界。不動法界。知真法界。不應動搖。謂若言我入法界。已動法界。能所兩亡。入相斯寂。故不動法界。是入法界。大乘千缽大教王經雲。雲何方便。而得證入無性觀者。菩薩先須當心觀照。本性靜寂。悟入滅盡定。得心識性。證見清淨。唯清唯淨。證見聖性。自性如如。一道寂靜。悟達本原。返照見淨。唯照唯瑩。唯瑩唯淨。唯寂唯聖。則是名爲菩薩得入無動涅槃無性觀。故知若有能證。則爲有人。若有所證。則爲有法。以唯一真法界故。則心外無法。不可以法界更證法界。如無生義雲。如經言。舍利弗贊比丘言。汝等今者。住于福田。諸比丘言。大師。世尊猶尚不能消供養。何況我等。大師解言。此是佛不住。佛則無有佛。亦無福田。能消供養者。此正是真福田人。佛若住佛。即是有佛。亦是有福田。能消供養者。此即非是真福田也。類此住神通智慧。則有智慧。此則非真智慧。若無所住。乃是真有智慧。又思益經論釋雲。離于法界。更無有人受供養者故。以彼法界。本來清淨故。是以此錄。削去浮華。唯談真實。不依名字。直顯心宗。如普賢觀經雲。昔在靈山。演于一實之道。又究竟一乘寶性論偈雲。雖無善巧言。但有真實義。彼法應受持。如取金舍石。妙義如真金。巧語如瓦石。依名不依義。彼人無明盲。若親見性。入宗鏡中。乃是自信法門。決定無惑。則日可使冷。月可使熱。縱千途異說。終不能易。如大法炬陀羅尼經雲。佛言。憍屍迦。如來弟子。見諸世間。猶如幻化。無有疑網。所以者何。彼信如來。即自見法。是故自信。不唯信他。何以故。若世間人。既自見已。彼人終不更取他言。憍屍迦。如人裸露。在道而行。設有一人。語衆人言。此人希有。錦衣覆身。憍屍迦。于意雲何。彼雖有言。自余衆人。信此言不。不也世尊。何以故。眼親見故。佛言。如是如是。憍屍迦。諸佛如來諸有弟子。自見法故。不取他言。其義亦爾。釋曰。若見自法。何法非自。或凡或聖。若是若非。凡有指陳。皆不出自心之際。如是信者。方到法原。如入法界體性經雲。佛複告文殊師利。汝知實際乎。文殊師利言。如是。世尊。我知實際。佛言。文殊師利。何謂實際。文殊師利言。世尊。有我所際。彼即實際。所有凡夫際。彼即實際。若業若果報。一切諸法。悉是實際。世尊。若如是信者。即是實信。世尊。若顛倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言說不可得也。是知若信唯心實義者。則不爲言語所轉。聞深而不怖。聞淺而不疑。聞非深非淺而不癡。如清涼演義雲。聞深不怖者。即大分深義。所謂空也。聞說于空。謂同斷滅。故令人怖。故大品雲。既非先有。後亦非無。自性常空。勿生驚怖。聞淺不疑者。淺謂涉事。方便多門。則令疑惑。今知隨宜。何所疑耶。聞非深非淺。謂無所據。使身心湛然。知非深爲妙有。非淺爲真空。離身心相。方爲勇猛。可造斯境。又此叁句。亦即叁觀。初空。次假。後中道。叁句齊聞。一念皆會。則叁觀一心。何疑不遣

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