《大法鼓經》下

　　宋天竺叁藏求那跋陀羅譯

　　爾時世尊。告大迦葉。譬如有王能行布施。彼王國中多出伏藏。所以者何。以彼國王種種周給貧苦衆生。是故伏藏自然發出。如是迦葉。大方便菩薩。廣爲衆生說甚深法寶故。得此甚深離非法經。謂空無相無作相應經。複得如是如來常住。及有如來藏經。迦葉。如郁單越。自然之食。衆共取之。無有損減。所以者何。以彼盡壽。無我所想及悭貪想。如是迦葉。此閻浮提。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得此深經。書持讀誦究竟通利廣爲人說。終不疲厭不疑不謗。以佛神力。常得自然如意供養。乃至菩提無乏無盡。除定報業。如持戒比丘。不緩持戒。終身天神隨侍供養。若彼能于如是深經。乃至不起一念謗想。當得如來藏如來常住。常見諸佛親近供養。如轉輪聖王。凡所遊行七寶常隨。如是安慰說者所住之處。如是比經常與彼俱。如轉輪聖王所住之處。七寶隨住不住余處。其非真寶住于余處。如是安慰說者。現在所住如是比經。悉從他方來至其所。諸不了義空相應經于余處住。如是安慰說者所住至方此經常隨。如轉輪聖王所遊之處。諸余衆生隨順王者。作如是念。彼王所住。我亦應去。如是安慰說者所住之處。如是比經亦複常隨。如轉輪聖王出于世時。七寶隨出。如是安慰說者出于世間。如是比經亦隨出現。如轉輪聖王所有七寶。若失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰說者。爲聞此經處處尋求。要至經所

　　複次如轉輪聖王不出世時。諸余小王力轉輪王。和合諸王各現于世。如是諸方。無人演說此深經處。余雜說者。說諸雜經。所謂正不正雜經。彼諸衆生。亦如是隨學。彼隨學時。聞此如來藏如來常住究竟深經。心生疑惑。于安慰說者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。罵辱不忍。作如是說。此將文筆。魔之所說。謂爲毀法。悉棄舍去各還本處。更相破壞犯戒邪見。終不能得如是比經。所以者何。安慰說者所住之處。此經隨住故。爾時世間多有衆生。見聞摩诃衍經。而生誹謗。莫生恐畏。所以者何。五濁世時。正法損減。多有衆生謗摩诃衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比經所行之處。七人衆中必有謗者。迦葉。譬如同戒之人。相見歡喜。彼亦如是。各各毀戒。于說法衆中。聞是經時。更相瞻視。作戲笑言。何者衆生界。何者爲常瞻彼顔色。作是思惟。彼是我伴。更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而去。如婆羅門長者種性。生子習惡。父母訓誡。曾不改悔。舍家而去。隨逐惡友。[門@（豆*寸）]諸鳥獸。以爲戲樂。如是展轉。乃至他國。要結同類。共爲非法。是爲同行。不樂此經者亦複如是。見他誦說而反戲笑。所以者何。爾時衆生。並多懈怠。持戒寬緩。爲法留難。彼諸同行相隨誹謗。迦葉白佛言。嗚呼真是惡時

　　佛告迦葉。至于爾時安慰說者。當如之何。迦葉。譬如城邑邊近路之田。爲諸人衆象馬侵食。彼時田主。使一人監視。監視之人不勤守護。複更增足二叁四五。若十二十乃至百人。守者逾多。取者彌衆。最後一人作是思惟。如此守視非一切護。當善方便令無侵害。即取田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦葉。若能如是。善方便者。于我滅後能護此經

　　迦葉白佛言。世尊。我終不能攝彼惡人。甯以兩肩荷負須彌至百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法謗法汙法。如是諸惡非法音聲。世尊。我甯屬他爲其仆使。不能堪忍聽彼惡人犯戒背法遠法壞法。如是諸惡非法音聲。世尊。我甯頂戴大地山海經百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法自高毀他。如是諸惡非法音聲。世尊。我甯恒受聾盲喑啞。不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒。爲利出家受他信施。如是諸惡非法音聲。世尊。我甯舍身疾般涅槃。不能堪忍聽彼惡人犯毀淨戒[彖/蟲]聲之行。而身行谄曲口言虛妄。如是諸惡非法音聲。佛告迦葉。汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非爲究竟。迦葉白佛。言若聲聞緣覺般涅槃非究竟者。世尊何故。說有叁乘聲聞乘辟支佛乘佛乘。世尊雲何已般涅槃複般涅槃耶。佛告迦葉。聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃非爲究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟。乃至得一切種功德。一切種智大乘般涅槃。然後究竟無異究竟

　　迦葉白佛言。世尊。此義雲何。佛告迦葉。譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見如初生乳。乳血共雜。受叁歸者猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行地。猶如成酪。七種學人及七地住菩薩。猶如生酥。意生身阿羅漢辟支佛得自在力。及九住十住菩薩猶如熟酥。如來應供等正覺。猶如醍醐

　　迦葉白佛言。世尊。如來雲何說有叁乘。佛告迦葉。譬如導師。勇猛雄傑。將諸親屬及余人衆。從其所住欲至他方。經由曠野崄難惡道。作是思惟。此衆疲乏。將恐退還。爲令諸人得止息故。于其前路化作大城。遙以指示語諸大衆。前有大城當速至彼。諸衆悉見漸近彼城。各相謂言。是我息處。即共入城休息快樂。樂于中住不欲前進。爾時導師作是思惟。此諸大衆得此小樂。便以爲足。羸劣休懈無前進意。爾時導師即滅化城。彼諸大衆見城滅已。白導師言。此爲何等。爲幻爲夢。爲真實耶。導師聞已。即告大衆。向者大城。爲止息故我化作耳。更有余城。今所應往。宜速至彼快樂安隱。大衆答言。唯然受教。何緣樂此鄙陋小處。當共前進安樂大城。導師告言。善哉當行。即共前進。複告大衆。所往大城先相已現。汝當觀察。彼前大城極甚豐樂。以漸前行見彼大城。爾時導師告諸大衆。諸仁當知。此是大城。時諸大衆。遙見大城。安隱豐樂。心得歡喜。各共相視生希有心。此城爲實爲複虛妄。導師答言。此城真實。一切奇特安隱豐樂。即告彼衆入此大城。此則第一究竟大城。過此處已更無余城。彼諸大衆俱入城已。生希有心。心得歡喜。歎彼導師。善哉善哉。真實大智。大悲方便哀愍我等。迦葉當知。彼初化城。謂聲聞緣覺乘清淨智慧。空無相無作解脫之智。真實大城。是如來解脫。是故如來。開示叁乘。現二涅槃。又說一乘。佛告迦葉。若有說言無此經者。非我弟子。我非彼師

　　迦葉白佛言。世尊。諸摩诃衍經。多說空義。佛告迦葉。一切空經是有余說。唯有此經是無上說。非有余說。複次迦葉。如波斯匿王。常十一月設大施會。先食餓鬼孤獨貧乞。次施沙門及婆羅門。甘饍衆味隨其所欲。諸佛世尊亦複如是。隨順衆生種種欲樂。而爲演說種種經法。若有衆生。懈怠犯戒不勤修習。舍如來藏常住妙典。好樂修學種種空經。或隨句字說。或增異句字。所以者何。彼如是言。一切佛經皆說無我。而彼不知空無我義。彼無慧人趣向滅盡。然空無我說亦是佛語。所以者何。無量塵垢諸煩惱藏。常空涅槃。如是涅槃是一切句。彼常住安樂。是佛所得大般涅槃句。迦葉白佛言。世尊。雲何離于斷常。佛告迦葉。乃至衆生輪回生死我不自在。是故我爲說無我義。然諸佛所得大般涅槃常住安樂。以是義故。壞彼斷常。迦葉白佛言。世尊。再轉無我轉我久矣

　　佛告迦葉。爲破世間我故說無我義。若不如是說者。雲何令彼受大師法。佛說無我。彼諸衆生。生奇特想。聞所未聞。來詣佛所。然後以百千因緣令入佛法。入佛法已。信心增長。勤修精進善學空法。然後爲說常住安樂有色解脫。複次或有世俗說有是解脫。爲壞彼故。說言解脫悉無所有。若不如是說。雲何令彼受大師法。是故百千因緣。爲說解脫滅盡無我。然後我複見彼衆生。見畢竟滅以爲解脫。彼無慧人趣向滅盡。然後我複百千因緣。說解脫是有

　　迦葉白佛言。世尊。得解脫自在者。當知衆生必應有常。譬如見煙必知有火。若有我者必有解脫。若說有我。則爲已說解脫有色。非世俗身見。亦非說斷常

　　迦葉複白佛言。世尊。雲何如來。不般涅槃示般涅槃。不生示生。佛告迦葉。爲壞衆生計常想故。如來不般涅槃示般涅槃。不生示生。所以者何。衆生謂佛尚有終沒不得自在。何況我等有我我所。譬如有王。爲鄰國所執。系縛枷鎖。作是思惟。我今複是王是主耶。我今非王非主。何緣乃致如是諸難。由放逸故。如是衆生。乃至生死輪回。我不自在。不自在故。說無我義。譬如有人。爲賊所逐。舉刀欲害。作是思惟。我今無力。當得免此死難。以不如是生老病死種種衆苦成就衆生思想。願作帝釋梵王。如來爲壞彼思想故。示現有死。如來是天中之天。若般涅槃悉磨滅者。世間應滅。若不滅者。則常住安樂。常住安樂。則必有我。如煙有火。若複無我。而有我者。世間應滿實有我非。無我亦不壞。若實無我。我則不成。迦葉白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦葉。有者。二十五有衆生行。非有者。無思之物。若非有是衆生者。應從他來。設有思之物壞者。衆生當減。若非有是衆生者。則應充滿。以衆生不生不壞故。不減不滿。迦葉白佛言。世尊。若有我者。雲何生彼煩惱諸垢。佛告迦葉。善哉善哉。應以是問。問于如來。譬如金師見彼金性。作是思惟。如此金性何由生垢。今當推尋生垢之本。彼人雲何爲得本不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。若盡壽思惟尋初因相。乃至無始得本際不。既不得本亦不得金。若巧方便精勤不懈。除彼金垢爾乃得金。佛告迦葉。如是我者。生客煩惱。欲見我者。作是思惟。今當推尋我及垢本。彼人雲何爲得本不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。若勤方便除煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是比經。深心信樂不緩不急。善巧方便專精叁業。以是因緣爾乃得我

　　迦葉複白佛言。世尊。若有我者何故不見。佛告迦葉。今當說譬。譬如初學。學五字句。界成句偈。欲先知義。然後乃學。當得知不。要當先學。然後乃知。彼善學已。然後師教。界成句義。引譬示之。彼能聽受。緣師得解界成句義故。則能信樂。如是我今。爲煩惱藏所覆。衆生說言善男子。如來藏如是如是。彼便欲見。當得見不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。如彼不知界成句義。當緣師信如是。迦葉當知。如來是誠實語者。以誠實語說有衆生。汝後當知。如彼學成。今當爲汝更說譬喻。如四種衆…

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