《宗鏡錄》十九 ▪第2页

　　..續本經文上一頁隨所有法。能作斯觀。無不入自心無際之際。又止觀明。念佛叁昧門者。當雲何念。爲複念我。當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色故。不用色心得叁菩提。佛色已盡。乃至識已盡。佛所說盡者。是癡人不知。智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故。智慧索不可得。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本絕本。又如夢見七寶。親屬歡樂。覺已追念。不知在何處。如是念佛。又如佛在時。叁人爲伯仲。聞毗耶離國淫女人。名庵羅婆利。舍衛國有淫女人。名須曼那。王舍城淫女人。名憂缽羅槃那。有叁入。各各聞人贊叁女人。端正無比。晝夜專念。心著不舍。便于夢中。夢與從事。覺已心念。彼女不來。我亦不往。而淫事得辦。因是而悟。一切諸法。皆如是耶。于是往到跋陀婆羅菩薩所。問是事。跋陀婆羅答言。諸法實爾。皆從念生。如是種種爲此叁人。方便巧說諸法空。是時叁人。即得阿鞞跋致。是知人不來往。而樂事宛然。當如是念佛。又如人行大澤。饑渴夢得美食。覺已腹空。自念一切所有法。皆如夢。當如是念佛。數數念莫得休息。用是念。當生阿彌陀國。是名如相念。大方等大集經雲。佛告賢護。我念往昔。有佛世尊。號須波日。時有一人。行值曠野。饑渴困苦。遂即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之既飽。無複饑虛。從是寤已。還複饑渴。是人因此。即自思惟。如是諸法。皆空無實。猶夢所見。本自非真。如是觀時。悟無生忍。得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。又如人以寶倚琉璃上。影現其中。亦如比丘觀骨。起種種光。此無持來者。無有是骨。是意作耳。如大方等大集經雲。複次賢護。譬如比丘。修不淨觀。見新死屍。形色始變。或青或黃。或黑或赤。乃至觀骨離散。而彼骨散。無所從來。亦無所去。唯心所作。還見自心。又如鏡中像。不外來。不中生。以鏡淨故。自見其形。行人色清淨。所見者清淨。欲見佛。即見佛。見即問。問即報。聞經大歡喜。自念。佛從何所來。我亦無所至。我所念即見。心作佛。心自見。心見佛。心。是佛。心是我。心。不自知心。心不自見心。心有想爲癡。心無想是泥洹。是法無可示者。皆念所爲。設有其念。亦了無所有。空耳。是名佛印。無所貪。無所著。無所求。無所想。所有盡。所欲盡。無所從生。無所可滅。無所敗壞。道要道本。是印。二乘不能壞。何況魔耶。婆沙論。明。新發意菩薩。先念佛色相。相體。相業。相果。相用。得下勢力。次念佛四十不共法。心得中勢力。次念實相佛。得上勢力。而不著色法二身。偈雲。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法。永寂如虛空。勸修者。若人欲得智慧。如大海。令無能爲我作師者。于此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。悉能受持者。常行叁昧。于諸功德。最爲第一。此叁昧。是諸佛母。佛眼。佛父。無生大悲母。一切諸如來。從此二法生。碎大千地。及草木爲塵。一塵爲一佛刹。滿爾世界中寶。用布施。其福甚多。不如聞此叁昧不驚不畏。況信受持讀誦爲人說。況定心修習。如構牛乳頃。況能成是叁昧。故無量無邊。又婆沙論雲。劫火官賊怨。毒龍獸衆病。侵是人者。無有是處。此人常爲天龍八部諸佛。皆共護念稱贊。皆共欲見。共來其所。若聞此叁昧。如上四番功德皆隨喜。叁世諸佛菩薩皆隨喜。複勝上四番功德。若不修如是法。失無量重寶。人天爲之憂悲。如齆人。把栴檀而不嗅。如田家子。以摩尼珠博一頭牛。故知不識自心是佛。反求他法者。背道修道。其過如是。即凡夫不達心寶。飲毒食于人天。二乘遠離家珍。求除糞之傭直。故法華經雲。有智若聞。則能信解。無智疑悔。則爲永失

　　問。夫成佛門。若論修善。則有前後。若是性善。本一心平等。諸佛既有性惡。闡提亦有性善。既同一性。俱合成佛。雲何闡提不成佛耶

　　答。若言性佛。何人不等。若約修成。闡提未具。臺教

　　問。闡提與佛。斷何等善惡

　　答。闡提斷修善盡但性善在。佛斷修惡盡。但性惡在

　　問。闡提不斷性善。還能令修善起。佛不斷性惡。還令修惡起耶

　　答。闡提不達性善。以不達故。還爲善所染。修善得起。廣治諸惡。佛雖不斷性惡。而能達于惡。以達惡故。于惡得自在。故不爲惡所染。修惡不得起。故佛永無複惡。以自在故。廣用諸惡法門。化度衆生。終日用之。終日不染。不染。故不起。那得以闡提爲例耶。若闡提能達此善惡。則不複名爲一闡提也。若依他人明闡提斷善盡。爲阿賴耶識所熏。更能起善。阿賴耶。即是無記無明。善惡依持。爲一切種子。闡提不斷無記無明。故還生善。佛斷無記無明盡。無所可熏。故惡不複還生。若欲以惡化物。但作神通變現。度衆生耳

　　問。若佛地斷惡盡。作神通以惡化物者。此作意方能起惡。如人畫諸色像。非是任運。如明鏡不動。色像自形。可是不思議理能應惡。若作意者。與外道何異

　　答。今明闡提不斷性德之善。遇緣善發。佛亦不斷性惡。機緣所激。慈力所熏。入阿鼻。同一切惡事化衆生。以有性惡。故名不斷。無複修惡。名不常。若修性俱盡。則是斷。不得爲不斷不常。闡提亦爾。性善不斷。還生善根。如來性惡不斷。還能起惡。而是解心無染。通達惡際即是實際。能以五逆相而得解脫。亦不縛不脫。行非道而通佛道。闡提染而不達。與此爲異也。何謂不達。以不了無性故。是以善惡諸法。皆以無性爲性。此性。即是佛性。即無住本。即法性故。此善惡性。不可斷也。即今推自心性不可得。即無住處。能遍一切處。即善惡性也。性無善惡。能生善惡。善惡可斷。性不可斷。善惡同以心性爲性。若斷性惡。則斷心性。性不可斷。所以闡提不斷性善。縱墮叁塗。性善不減。性惡不增。直至成佛。性善不增。性惡不減。此性即法身也。猶如明鏡。本無好醜衆像。能現一切好醜衆像。像有增減。明淨光體。不增不減也。鏡本無像。故能現像。佛性無善惡。能現善惡。衆生不得性。但得善惡。爲善惡所拘。不得自在也。性善不壞。故地獄發佛界善。性惡不壞。故佛能現六趣惡。又性者。即是善惡等諸法之性。遍十方叁世衆生國土等。一切處。無有變異。不增不減。能現善惡凡聖垢淨因果等。從性而起。故雲性善性惡。若善惡等。即無定相。隨緣構習。如鏡中像。無體可得。若遇淨緣即善。若因染緣即惡。從修而得。故名修善修惡。若論性善。不唯闡提。若論性惡。不唯諸佛。以是善惡諸法之性故。即一切衆生。皆悉具有。一際平等。若覺了此性。即便成佛。故能示聖現凡。自在無礙。若論修善修惡。于上中下根。即不可定。隨修成之厚薄。任力量之淺深。得世間報而六趣升沈。成出世果而四聖高下。以不了善惡之性故。爲善惡業之所拘。而不自在。若見性達道。何道不成。則法法標宗。塵塵契旨。豈唯善惡二法。而得自在耶

　　問。叁寶如虛空相。非見聞之所及者。教中雲何說見道。又稱見佛

　　答。約本智發明。假稱名見。非眼所睹。唯證乃知。離見非見。方名真見。涅槃經雲。菩薩實無所見。無所見者。即無所有。無所有者。則一切法。是以法性無所有。菩薩則無所見。與法理會。假稱爲見。實非見也。真性湛然。非是見法。經雲。不行見法。諸佛速與受記。則是離斷常二邊。即見自身清淨。見身清淨。即是見佛清淨。乃至見一切法。悉皆清淨。無非是佛。無非是法。以自心性無生。順物遍一切處故。若一微塵不是佛者。則成翳障。不入普眼之門。唯墮能所之見。大集經雲。梵天問海慧菩薩言。善男子。汝今了了見佛法不。梵天言。佛法非色。不可睹見。汝雲何言了了見佛法耶。一切諸法。悉不可見。夫了了者。即是佛法。無有二相。是以來同水月。散若幻雲。見猶夢形。聞如谷響。覺處即現。不從方來。迷處自無。不從此去。如圓覺經雲。圓覺普照。寂滅無二。于中百千萬億不可說阿僧祇恒河沙諸佛世界。猶如空華。亂起亂滅。般若假名論偈雲。如來法爲身。但應觀法性。法性非所見。然亦不能知。法性者。所謂空性。無生性。此即諸佛第一義身。若見于此。名爲見佛。經雲。以見空性。名見如來。又法性之處。無有一物可名所知。由是彼智。亦不能知。又經言。大王。一切法性。猶如虛空。等與衆物。爲所依止。而其體性。非是有物。亦非無物。能知此中。寂然無知。名爲了知。名爲知者。隨俗言說。信解無生之福。多于寶施。如有頌言。若人持正法。及發菩提心。不如解于空。十六分之一。是以解第一義空。方成般若。見無生自性。始了圓宗。以真空不壞業果。尊卑宛然。不同但空不該諸有。如大涅槃經雲。有業有報。不見作者。如是空法。名第一義空。所以見性之時。性本離念。非有念而可除。觀物之際。物本無形。非有物而可遣。故雲離念之智。等虛空界。如大乘千缽大教王經雲。是時普明菩薩。則證入毗盧遮那如來金剛法藏叁昧叁摩地。令一切菩薩。及一切有情衆生。同願修持。入此性淨真如法藏叁昧真際觀。雲何應得修入此觀。菩薩則當觀照心地。覺用心智。唯照心性。細細觀覺。覺照心體。見性無動。證覺不動。即能恒用。用觀體智。見性清淨。性自離念。離念無物。心等虛空。即證聖智。如如聖性。二俱澄寂。空同無體。性體虛靜。則是名爲菩薩證入。真如法界性印。法藏真際觀門。故知法界性。即衆生心性。衆生心性。即虛空性。故大智度論雲。複次舍利弗。菩薩摩诃薩。欲住內空．外空．內外空．空空．大空。第一義空．有爲空．無爲空．畢竟空．無始空．散空．性空．自相性諸法空．不可得空．無法空．有法空．無法有法空。當學般若波羅蜜。釋雲。內空者。即內法。所謂內六入。眼耳鼻舌身意。眼空無我。無我所等。外空者。即外法。所謂外六入。色聲香味觸法。色空無我。無我所等。內外空者。即內外十二入。十二入中無我。無我所等。空空者。以空破內空。外空。內外空。破…

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